厚齋易學 : 卷十卷十易輯傳第六 - 中國哲學書電子化計劃

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1	欽定四庫全書
2	厚齋易學》卷十　　　　　宋　馮椅。　撰易輯傳第六。
3	經上篇泰否》
4	●乾下坤上
5	泰
6	贊曰：則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。郭立之曰泰者，主人道而言。
7	朱子曰：「天地交而二氣通，故為《泰》，正月之卦也。案天地中和之氣，三隂三陽適相均平，乾本在上而其氣下降，坤本在下而其氣上騰相通，相濟而不相病，所以泰也。以三陽自下而上言之，則為正月之卦，以隂陽適停言之，則為春分之卦在所引用爾。
8	李子思曰：「葢嘗反觀之一身，陽浮于上而不降，隂涸于下而不升，不相通暢，如是者，病必繼起，要須隂陽之氣，升降往來于一身之中，然後氣血流通，而風雨寒暑之冦有不能入者，一身之泰也。知此之理而見之日，用于以贊天地之化，育于以通君臣，上下之情，絪緼相感，誠意交孚，葢无適而不可。又曰：天尊地卑，定位于太極肇判之初，故易以乾坤為上經之首，以辨上下之分，演而至履凡十卦：十者，天地之極數也，尊卑且猶各履其位，兩不相交，則其情不通，故聖人取乾下坤，上重而為泰，以示上下之交，其意深矣。
9	《雜卦》曰：《否》、《泰》，反其類也。
10	右明卦義。
11	《象贊》曰：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」。
12	右明卦用。
13	《序卦》曰：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。耿睎道曰：泰者，心安體舒之謂也。天下安寜而无虞，則人人心安而體舒矣。泰者，非通之謂也，乃通之所由致也。否者，非塞之謂也，乃塞之所由致也。孔子言泰者通也，葢通則致《泰》，而非謂泰則通也。案聞之曰：自乾坤後，始涉人道，經厯六坎，險阻備嘗，必內有所畜，外有所履，然後致泰而泰之，後否則繼之。以此知斯人之生，立之難而喪之，易國家之興，成之難而敗之。易天下之治，致之難而亂之《易》，此又序《易》之深意，而亦天地自然之理也。右明卦序。
14	小徃大來，吉亨。
15	贊曰：內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
16	蘭恵卿曰：以上下之情而言，致泰之因以內外之位而言致泰之道。
17	郭子和曰：「乾為大，坤為小，陽為大，隂為小，君上為大臣，下為小君，子為大，小人為小總，衆類言之，故特曰小大也。
18	楊中立曰：「小往而後大來，小人在內而能進君子者，未之有也」。
19	郭立之曰：「小者以徃，大者當來，徃者屈而來者信也」。
20	鄭少梅曰：觀《泰》之象，則知否之所生，觀否之象，則知《泰》之所起，葢以隂陽之上下升降成象也。故《否》、《泰》二卦皆曰往來。
21	案卦有上下內外，以六畫之象，言之則悔，上而貞下，以六位之序言之，則外往而內來。夫隂陽迭相升降，往來于宇宙之間，萬古不忒，易于其相有而不可相无者，既以乾坤天地，君臣上下名之而論其升降焉，至于其類，不无淑慝之分，則以大小貧富虛實、君子小人名之，而論其往來焉。夫往者屈也，來者信也，陽來居于內則日長，隂往居于外則日消，故君子得時而小人退避，此天下之所以泰也。
22	右明卦象。
23	袁氏曰：道有君子，有小人用，有吉有凶，時有亨有塞。《泰》之道長者，君子也，故于用則吉，于時則亨。王景孟曰：天地之道不能有陽而无隂，人之道不能有君子而无小人。否泰二卦，隂陽適停，君子小人各相半焉。然時乎泰通，則陽為主，而隂為客，小者不能以病大，往者不能以遏來，隂時出而佐陽，而小人日聽命于君子，此所以吉亨也。
24	程正叔曰：不云元吉，元亨」者，時有汙隆，治有小大，雖泰，豈一槩哉！言吉亨則可包矣。
25	案吉亨以人事言也。天道有元亨而无吉凶，吉凶不僭在人吉凶為君子設也。抑聞之先君子曰：「有以父占者，得泰而喜」。或告之曰：「女父已葬矣。乾為父，坤為土，父入土中。已而信然，是知《易》道有无窮之義，唯其時物而已。
26	右明卦占。
27	初九拔茅茹以其彚，《征吉贊》曰：「拔茅征吉，志在外也」。王輔嗣曰：「初為類先」。
28	楊中立曰：「泰之初，上下始交也。小者未盡往，則豈一君子之力獨能信哉？故以其彚征乃吉。三陽本上，今在于下，必復于上。
29	程正叔曰：君子小人，未有能獨立，不賴朋類之助者也。自古君子得位天下之賢，萃于朝廷，同志協力，以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。葢各從其類也。
30	袁氏曰：「不謂之往吉，而謂之征吉，葢凡言征者必以正行之」。
31	右明象占。
32	馮當可曰：「三陽在下而上有其應，其進而征，莫之能禦。進而征者，陽之性。有其應者，君子之時。葢時者，上之所為也。為人上而欲致泰者，无他應君子而已。
33	林黃中曰：「六爻以相通為義，三陽同志而上騰，三隂同志而下接，所以為泰之時。
34	李子思曰：《乾》本在上而居下，《坤》本在下，而居上卦，則借象以示交泰也。《乾》三爻皆上，征、《坤》三爻皆下《復爻》，則辨分以正隂陽也。卦言「來」者，謂天氣之下降爻。言征者謂君子之上亨，使天氣下降之象。一定而不易，則隂陽无乃失位乎？　又曰：卦以氣交自上而下者也。爻以位升，自下而上者也。
35	右明爻義。
36	「九二包巟，用馮河不遐遺朋亡得尚于中行」。贊曰：包巟得尚于中，行以光大也。
37	蘭恵卿曰：「包巟者，包初九也，初為內，二為外，故曰包用。馮河者，用九三者也，以剛居陽，故謂之馮河。不遐遺者，不逺忘三隂也。三隂比三陽為逺，故謂之遐朋，亡者三陽為朋，然亦不相黨。
38	馮當可曰：「初比二為未用，猶賢者之在荒逺，三比二則材過于剛，二獨居中，後則引，初以進前則用三以行，位在內而志應于外為不遐。遺己應五而初應四三，應上同類，各從其應為朋亡」。
39	趙氏曰：「人材有不及者容之，其或勇為之，過則亦取之，不以其逺而遺之，不以其朋而私之，過與不及，皆无所棄，而疎與親，皆无所偏，此九二之責也。案凡下卦二居中，多以初三兩爻同體，協比為義，小畜之三陽九二，猶且牽復在中，況《泰》之三陽上復者乎？初在後而不及則包之以進，三在前而過，則用之以行，三隂在外，逺也而應五則不遺。三陽同體朋也，而各有應則不黨，此泰之九二所以為盛也。
40	右明象。
41	李子思曰：「世有皇極之主，則必尊而尚之，故曰得尚于中行」。
42	程正叔曰：「二以陽剛得中，上應于五，五以柔順得中，下應于二，是以剛中之材為上所專任，故雖居臣位，主治泰者也。
43	右明占。
44	案泰之為卦，天地之中三，隂三陽而无所偏，上降下升而无所倚，中之道也，則于六位之中又取中焉。二五，君臣之中位也。五雖君而六居之二，雖臣而九居之，其象為剛中之臣，上配柔中之君，以任中道之責者也。故六爻之義，二得而兼之。尚，配也，得配于中道之主也。今取帝女者謂之尚主，葢取諸此六五，所以有歸妹之象。
45	右明爻義。
46	九三无，平不陂。无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
47	贊曰：无往不復，天地際也。都聖與曰：「天確然而常髙，其氣之下際乎地則平矣，然未有平而不陂者也。地隤然而常處其氣之上，際乎天則往矣，然未有往而不復者也。
48	李子思曰：「當乾、坤二體交接之間，而天地二位將復其故之際」。其象葢如此。
49	郭子和曰：「否！《泰》之道，如循環然，終則有始，可不豫戒乎？城復于隍，則无及矣」。
50	林黃中曰：以至剛廹至柔，物極則反，是以聖人憂之而為之戒曰：勿極其平，庶幾不陂，勿窮其往，庶幾不復世之君子。當極盛之時，眎其力足以誅鋤小人，眎其力足以鞭笞四夷，必極其平，窮其往而後已，此小人之所以復用，而夷狄所以復彊也。此說近巧而理，意亦通平，謂平其隂，猶削平之平，往謂往乎上，即大往之往，然隂平而陽上進，則傾矣，是陂也，陽往而隂上，窮則復矣，故未敢廢而兩存之。
51	右明象。
52	楊廷秀曰：「隂將復泰將否矣，可不懼乎？君臣克艱而守正，庶乎其无咎」。
53	馮當可曰：「乾之極不久位于三將，進而為四矣，三一進則二初亦進，而隂則下生矣。此一爻乃天地將交際變革之㑹，儻非泰，則三當凶矣，无咎者艱貞而免于咎也」。
54	劉氏曰：「三猶有應，特否不可不防爾。若憂其以否見疑，而遂不食其祿，則失于食之福矣」。
55	案上卦》，雖《坤》有君道焉，下卦雖乾，臣也。三陽之進，但能知艱而守，則可以貞、而无咎，葢陽以上復為貞也。三隂下復，不必憂其不與已孚，而所食于上者，自錫佑之。上下之交，其象如此。上一位，天之象也，應已福之也。位多凶，故不无戒之之辭，亦持盈之意。
56	右明占。
57	李仲永曰：「將近小人，故其辭危案」。或問關朗曰：「時運已往，艱其如何？」曰：「天人有前期，變而能通，故治亂有可易之理。大哉人謨，其與天地終始乎！」
58	右明爻義。
59	六四偏偏不富，以其隣不戒以孚。贊曰偏偏不富，皆失實也，不戒以孚，中心願也。張舜元曰：「坤為衆偏，偏者，衆飛之象」。
60	朱子發曰：「三陽相率而上三隂，下復其所如，葉墜井上，偏偏而下，以井氣扶之也」。
61	李氏曰：初，言抜茅者，引而出之，征于上也。四言偏偏者，以下為順，復于下也。初乗道長之時，而欲進四安道消之時，而欲退自然之理。
62	右明象。
63	郭子和曰：「趨下從陽」，葢見幾之君子也。　又曰：隂，虛也，以乾坤之䇿言之，亦已耗矣，故為不富」。　又曰：主坤而言，故辭與謙同」。
64	袁氏曰：三隂在上，其道常乏，故資陽以為富實而已，六四未能得陽，故曰不富失實。三隂皆從陽，而獨於四言之，則知四從之之先矣。
65	陸希聲曰：「以隂居隂，故曰不富，三隂皆欲下復，四能先之，是能用其隣也！」
66	耿睎道曰：「下之三陽，則以其彚而征，上之三隂，則以其隣而復」。
67	毛氏曰：三之于隂也勿恤，故四于三，陽不戒，戒生于疑，疑生於畏我，不彼恤，則彼不我戒矣！君子無意于害小人，而小人亦信，君子之不吾害也。案說者多謂三隂不戒以相孚，非也，三四隂陽往復之交，故言孚則隂陽之相孚也明矣，豈惟君子小人哉？臣之進于君君之下，于臣所謂上下交而其志同者，相孚之謂也。
68	右明占。
69	王輔嗣曰：「乾樂上《復坤樂》，下復四處。《坤》初。程正叔曰：「三為將中，知戒則可。保四已過中矣，理必變也。故専言終始，反復之道。理當然者，天也。衆所同者，時也。
70	蘭恵卿曰：「上卦之下，內外之限，君子小人出處之際，一喻小人思復于內，一喻上之人應下之君子，右明爻義。
71	六五，帝乙歸妹，以祉元吉。贊曰：以祉元吉，中以行願也。《左氏》，晉趙鞅卜救鄭陽，虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》，曰：「宋方吉，不可與也」。「微子，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也。祉，祿也。若帝乙之，元子歸妹而有吉祿，我安得吉焉」。乃止見《哀九年》。
72	按商之君有三：乙成湯為天乙，史謂其母吞乙卵而生其一也，祖乙圯于耿，其二也。自成湯至于帝乙，乃所謂微子之父其三也。今湯歸妹之辭見于漢，京房傳具有證據，則非微子之父明矣。虎去商千餘嵗間，已訛如此，則夫名同實異者，古今訛謬，何可勝數哉？傳記之未可盡信久矣，瀆書者必如孟子之於武城、雲漢一斷之以理可也。
73	陸希聲曰：「以柔在上，帝女之象，下配于二，下嫁之象」。
74	韓康伯曰：「女子而居王之位，必帝王之妹」。張舜文曰：「互體兊約，象《震》有歸妹之體焉。泰道尚交，故有此象。《泰》之九三、進四，六四、退三者，歸、妹也」。因《泰》之互體約象有歸妹之體，而歸妹之九六各歸本位則為《泰》，故以六五而取象焉。
75	子憂曰：「湯之歸妹也，湯嫁妹之辭，曰：「无以天子之尊而乘諸侯，无以天子之富而驕諸侯，隂之從陽女之順。夫天地之義也。往事爾夫，必以禮義。語見《京房傳》」。
76	王昭素曰：「商之諸王多以十干為名，甲為陽首六五，隂爻交泰之主，故以名乙之主為象。
77	李氏曰：「《蠱言》甲取興起，《巽》言庚取更變，《泰歸妹》言帝取其尊，乙取其屈，三者有商之君皆取于紀號，而《易》特取其義，非以號也」。
78	呂與叔曰：位尊曰帝，體隂曰乙，乙隂之長也。李季辨曰：五歸妹而二，尚主交際之義。阮氏曰：《易》著人事，舉商周帝、乙、髙宗箕子是也。孔子曰：「卦之德方以知。又曰：「知以藏往。文王演《易》已往之事，近而易信者，莫如商、周故也」。然發揮于剛柔而生爻自文王始未演《易》之前，固未有占爻者。或者以其事之，應此爻之象，與如所謂《周易》「有之在師之臨」之類。或謂帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻殊不知文王之占卦未占爻也。
79	馮當可曰：「他卦多以陽居五為君德，此以隂居陽為君德，何也？九二之才之德，可以致泰決矣。有臣如此，君何為哉？推誠屈己，專其好合，如帝妹下嫁于人，所以致泰者，一任之而已。人屬惟男女相親，出于天性，不可間也」。
80	右明象。
81	陸希聲曰：「天降于下，猶男下于女。天復于上，地復于下，天地之大義也。天地之大義也者，以順而承天也。今五志于順，故獲福祉，天道助順，故必元吉。程正叔曰：「五能倚任九二剛明之賢而順從之，如帝乙之歸妹，然降于尊而順從于陽，則以受祉。且元，吉也，謂成致泰之功也。
82	袁氏曰：「泰者，福祉之時也」。三亦言「于食有福」。案福祉自天泰之時，天道下際，故多福祉之象。右明占。
83	楊中立曰：「泰之主也，時之盛衰，係人主而已，天下隨之以為時也。故復言處泰之道，而不以時之往復為辭，與三四異矣。
84	毛伯玉曰：「泰之世，君子雖用事而五實隂也，左右亦隂也。聖人因爻取象，使小人之在左右者，如女子之不與政則吉矣。天下不能无小人而便嬖，使令人主所不能无也，故嚴為之約，使宮閫之人不出房闥，嬖寵之私不及以政，反是則適足以禍之。葢寵極則過過則為災，節之則中中則為祉。故孔子曰：中以行，願也。其防患也至深而其垂戒也至切矣。
85	右明爻義。
86	上六城，復于皇，勿用」。師自邑告命，貞吝贊曰：「城復于皇，其命亂也。
87	程正叔曰：「●土積累以成城，如治道，積累以成泰。及泰之中，將反于否，如城頽圯，復反于隍也。郭立之曰：「三之无往，不復上之。城復于隍，雖理之所必，然亦始終之戒也」。
88	石守道曰：「泰之中不可過，過中則否矣。案陽本上而今在下，隂本下而今在上，終則各復其位矣，陽以上為復，隂以下為復也，故九三上六皆言復。夫天下之理，唯自然者，不可冺沒也，人力之所加，久而必敗，葢人者窮，則天者還矣。夫●隍以為城，此人力也。夷者可使之險，卑者可使之髙，此非土之性也。及其終也，土復其性而下墜，則城壤而隍塞矣！泰之時天也，泰之所以成人也。君子之道消，而小人之道長，則泰反而否，保泰之治者，其可不加之意乎？
89	右明象。
90	朱子發曰：坤為衆，師衆也。楊中立曰：「泰之終，反為否。上下分崩，離析之時也。命亂而不一，衆其可用乎！然有剛健之才，處之則顛而扶，危而持，猶可為也。故曰：吝而已」。
91	陳氏曰：唯告命於邑而不能及他命，令不行，吝之道也。
92	程正叔曰：貞凶貞吝有二義：有貞固守，此則凶吝者有，雖得正，亦凶吝者。
93	呂與叔曰：「城復于皇上，陵下替也，勿用師征伐，不自上出也。自邑告命，貞吝夷於列國，不足以令諸侯也」。
94	案乾三爻方上進泰，終則上為乾居矣。《坤》三爻下反上反，下則居三矣。坤三爻皆翩翩而下，不為己用。故曰勿用師上，六反居三，其邑也，其命止可告三餘爻，不稟命也。故曰自邑告命，以六居上。當位，貞也，而勢方下反，故貞固則吝。不言凶者四，五无陽爻以阻之也。夫泰，非謙比也。其上六乃利，用行師，征邑國，何也？謙極則亢九，三其應，而据有衆隂，其勢跋扈，故利用行師以征之，泰極則否。三之九自上復，六得反其本邑，而坤之衆不為用矣。右明，占：
95	蘭恵卿曰：否終則傾剝，極則復治，極則亂，事理之常。
96	張知常曰：「物極則反，理之必然。唯聖人然後持滿有道」。
97	鄭舜舉曰：「往復者，有是理也。所以使之然者，人事也。處泰之終，坤體而隂柔，泰安得而不否？處否之終，乾體而陽，剛否安得而不傾人事？天理未有不相符者」。
98	毛伯玉曰：「泰之六爻，隂陽皆應，獨上在一卦之極，有自外之意，故為君子者，亦因而外之，近者不相傾，逺者不相激，此泰所以為最安也與！
99	趙氏曰：「三上皆居一卦之極，故雖相應，而皆有警戒之辭，九三之時，尚可為也，故能艱貞則无咎，上六之時不可為也。故雖自邑告命，而不免扵吝，此所以貴乎制治于未亂，保邦于未危也」。
100	右明爻義。
101	林黃中曰：三陽在下，三隂在上，此其所以為《泰》也。然在六爻，陽反上升，隂反接下，何也？陽升隂降，自然之理，若陽降而不能升，隂升而不能降，則尊卑易位，而非上下交感之義矣。天地之位，不可易也，所以交者其氣也，君臣之位，不可易也，所以交者，其志也。　又曰：「初四升降之始，故有抜茅偏偏之辭。二、五升降之中，故有歸妹得尚之義，三上升降之極，故有往復城隍之象。
102	都聖與曰六五，以仁德居中，而樂與賢者共之，有九：二為之應，六四為之輔，初九為之，引類而進，所以能相與財成，輔相以左右民，使常泰而不否也」。右明六爻。
103	●坤下乾上
104	否。
105	贊曰：則是天地不交而萬物不通也，上下不交，而天下无邦也。
106	閭丘逢辰曰：「否反于泰天，地各復其所，上下不交，隂陽隔絶，萬物閉塞，不得亨通，故謂之否」。
107	案嘗觀隂之長，一隂為遘，二隂為遯，夫二隂，尚微也，而名卦以遯，謂陽消也，今三隂浸浸乎上進矣，作《易》者乃取反泰為否之義，上下不交而閉塞不進，聖人抑隂扶陽，杜小人之路而保君子之位，其㣲意見於名義之表，學者不可不知也！
108	《雜卦》曰：《否》、《泰》，反其類也。
109	案此言隂陽剛柔，內外之相反也。右明卦義。
110	《象贊》曰：天地不交否？君子以儉。徳辟難，不可榮。以祿右明卦用。
111	《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。林黃中曰：泰，通也。否，塞也。泰，闢也。否，闔也。一通一塞，一闢一闔，如寒暑之相推，昏明之相代，雖天地聖人不能外所貴乎聖人者，為能消息盈虗，知進退存亡，不失其正，乗其機㑹，有以變而通之耳！右明卦序》。
112	否之匪人。
113	蘭惠卿曰：「或以為非人所為，或以為人道絶，胡不觀此之六三，處羣隂小人之中，故謂匪人今否，豈非小人在內而致否與？」
114	右明卦象。
115	不利君子貞。
116	蘭恵卿曰：「君子欲有所建明，羣小必共攻之，非徒无益，適以招禍」。
117	耿睎道曰：「《泰》、《否》二卦，言君子小人之消長而參天地隂陽、萬物言之，則是君子小人與天地隂陽，萬物同乎消長也」。　又曰：「天下之所同，欲者泰也，所同惡者，否也。自古君臣相與有為于天下者，皆欲以致泰，非欲以致否也，唯不明乎？善以君子為小人，以小人為君子，其所以致泰，乃所以致否耳。案陽以居上為貞，君子居得致之，勢有能致之資，有君子以左右之，變而通之，反否而泰，是在君子。今乃安於貞，而上下不交，否无由亨，非君子之利也。
118	大往小來。
119	贊曰：內隂而外，陽內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
120	李子思曰：隂陽二氣，對行乎天地之間，或者謂陽一而隂二，故君子少，小人多，治世少，亂世多，然自有天地以來，隂陽二氣分于四時，无一嵗不得其平者，而君子小人治亂之運，則或者不齊，豈幽隂之氣獨盛于人間，而天運則不爾邪？是不然，天人有相勝之理，治亂有可易之運，特在人所以制之者何如耳？治否之世，雖小人道長，君子道消，而所以消小人而長君子者，亦必有道矣！此作易者所以極論其消長，而寄之于爻。
121	王景孟曰：「《泰》之《彖》特，曰小往大來，吉亨而否之。《彖》先之以匪人不利君子貞者，君子得志，則使小人各安其所无他事也。若否則不然。彼小人者與君子无齟齬不合之勢，則君子必不引去，而小人亦未必果來也。曰：不利君子貞，以小人之吾忌也。當此時也，吾不得不往以聽其來也。
122	右明卦占。
123	「初，六拔茅茹，以其彚貞吉亨」，贊曰：「拔茅貞吉」，志在君也」。程正叔曰：「泰與否，皆取于茅者，以羣隂同，在下有牽連之象也」。
124	右明象。
125	朱子曰：「小人連類而進而初之，惡則未形也，故戒其貞則吉而亨葢能如是，則變而為君子矣」。右明占：
126	李子思曰：否之世陽在上而隂在下作《易》者，乃以隂為一卦之主，何也？凡物之生，皆自下而升上，故上卦為外，下卦為內，初位為本，上位為末。
127	李去非曰：「小人之欲引其類，與君子之心一也」。泰曰：「征吉而否曰貞。吉亨」。孔子戒之曰：「志在君」。其委曲深至如此，正而後吉，則望小人以正也。志在君，則猶望小人以解私黨也。
128	案：朱子謂初之惡未形，故聖人望之」。夫泰以卦之內外，明君子小人之消長而否。以位之上下，明君子小人之名分，此作《易》者之微㫖也。夫茅不自抜抜之者，上也。隂陽之應求，雖否隔不交之世，未嘗忘也。故孔子以為志在君者，在下者之同情也。然欲其貞固自守而不欲其征者，上不交下，小人知分，而安于在下，則吉也。安于在下，則上終應之，未有不亨者。苟不安其分，守而進焉，三陽在上，未易敵也，則固失矣，尚何亨之有？
129	右明爻義。
130	六二「包承小人，吉，大人否」。亨贊曰：「大人否亨，不亂羣也」。劉長民曰：「當否之時，隂得位而為主于內居中，履順在小人之中，能包下而承上也。初，六在已之下，故包之六三在已之上，故承之。
131	此以小人言包承也」。
132	耿睎道曰：「小人之在下也，君子不遯則包之，小人之在上也，君子未能決則承之」。
133	此以大人言包承也。夫《泰》之二曰：包荒用馮河䝉之。二曰包䝉吉納，婦吉否之二，亦曰包承。葢二在下體之中，初與三左右之者也，苟非其情，有不相得，則必能引其類以為之助也。
134	右明象。
135	李季辨曰：包承于羣小小人，固吉，大人固否，然實則亨也。
136	李氏曰：「小人之吉，亦吉其凶而已」。程可久曰：「大人用否，以不交于上，此孟子所以聞王命而不果朝也。以其正應，故用否而亨」。
137	李子思曰：「泰中有否，否中有亨，隂陽消息之運如寒暑之往來，能少安之，未有久而不變者，此大人所以雖否而不終窮也」。
138	案否，亨猶言困窮而通也，以小人而包承其類，黨盛相安，固吉以大人處羣小之中，而能包其下而承其上，雖不與之為羣，而亦不與之為敵。所謂和而不同者，雖處上下不交之時，在上者知其不為小人，則終必進之，斯其否而亨也。不言君子而言大人，非大有力量者，不足以臻此。
139	右明占。
140	程正叔曰：其質則隂柔，其居則中正，小人以隂柔，言大人，以中正言也。
141	鄭舜舉曰：「以其居中得正，遂設二義，非敢遽以小人絶之也」。
142	案：隂柔无大人之義，中正有大人之徳，《易》為君子謀，故以此爻明大人之否。然則何獨不于九？五言之？曰：九五治否之主，非處否者也。夫否泰皆以二居內得中為其類之主，而泰上下交通九為君子，故不特包荒用馮河，而又且不遐遺朋亡，此所以為泰也否？上下不交六為小人，故僅能包承其類而已，此所以為否也。
143	右明爻義。
144	六三包羞
145	贊曰：位不當也。
146	案：已為三隂之首，故包之以進，否之三隂，進以消陽《易》于初言「貞，吉亨」二言否，亨皆以上下不交示訓也。至此則隂盛敵陽矣，道日長而上進，不容遏矣，故不言休咎而直曰「包羞也」。夫否塞之時，上下不交，亦可進乎？曰：否。塞而不交者，卦之體也。下卦之終必進，上卦者，爻之序也。過此以往為觀為《剝》，隂豈不進乎？孔子故曰「小人，道長也。
147	右明象占。
148	呂與叔曰：「柔而不當其位，入于邪者也。下包二隂，羣相比也」。
149	劉長民曰：「初以處卑而守貞，故吉亨二。以中正而應上，故否亨。是居小人道長之際，而不居小人之行者也。以柔居陽，不正也。處下體之上，失中也。不言凶咎，體順而承陽也」。
150	案羣隂道長相挻以進，不可咎也。不言吉，亨抑隂也，右明爻義。
151	九四有命，无咎𠷎離祉。
152	贊曰：有命无咎，志行也。
153	呂與叔曰：「上下不交，命不行矣。四切近于隂，獨有下交之情，可以有命于下下」。必從之」。
154	林黃中曰：「濟否在君子主，濟否在君」。程可久曰：「雖小人道長之時，然順而在下，以本爻之，剛健可以行君之命，制之在下者也。制之在下，非特本爻之无咎，而𠷎類亦附麗其祉矣」。𠷎謂三陽，祉謂不為隂所剝。
155	袁氏曰：「有命无咎而已。能使𠷎類並麗，其祉何也？无咎者，以否之時言之，苟有命焉，君子之志行而其道長矣。轉否而泰，𠷎之離祉，莫甚于此。葢泰者，福祉之時也」。
156	案：以向消之陽制，方長之隂，安得无咎？以其隂陽之情，有近而相得之義，又上承九五之君，同德合志，故取斯義，則可无咎而同類，皆賴其不爭善勝之福也。
157	右明象占。
158	朱子發曰：「否道乃革，故言濟否之道」。劉長民曰：「過否之中，有亨否之道而已，為之先」。蘭恵卿曰：「處近君之地，材過其位，有濟否之資。鄭舜舉曰：「君子不可榮以祿，為不在位者，設也。四居近君之位，濟否之責在焉」。
159	石守道曰：「三隂並進，小人黨盛，宜速止之，四當其衝，剛健足以止遏三隂」。
160	李子思曰：「以象觀之，是固為否。以爻觀之，初不見其有極否之辭。聖人慮天下後世以天地否塞為當然之數，致使小人得以塞君子之亨路，故于爻辭必有以通之也。
161	右明爻義。
162	九五休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。李子思曰：「小人之勢，始于遘終于剝否之世，隂陽數均，未至于極，而九五以乾剛處中正之位，故能息天下之否也」。
163	蘭恵卿曰：「剛健中正可以止息否塞，未即通、泰、通、泰，須否傾之後也」。
164	右明象。
165	贊曰：大人之吉位，正當也。毛伯玉曰：「反否為泰，非臣子之事，唯人主自為之。故休否必大，人而後吉，非休否之吉也」。
166	李子思曰：「六二居三隂之中，故《小人》吉九五居三陽之中，故大人吉。卦雖名否，而小人大人同歸於吉。作《易》者所以闢小人而通君子之門也」。
167	說卦子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也」。是故君子安而不忘，危存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也」。《易》曰：「其亡其亡，繫于苞桑」。
168	程正叔曰：「大人之吉，猶未離于否也，故有其亡之戒」。
169	程可久曰：「上下不相通，可底于滅亡，毎以其亡為戒。
170	李季辨曰：「桑，柔脆之木，方苞之桑，柔脆之甚，危之至也」。
171	毛伯玉曰：「其亡，其亡危之至也」。苞桑，猶綴旒也。小人之危其國也如此」。
172	李去非曰：「否之將傾，有存亡之幾。其亡其亡，戒之之深」。此讀其作幾。
173	劉氏曰：苞桑以況衆，君子亦通。
174	右明占。
175	上九傾否，先否後喜。
176	贊曰：否終則傾，何可長也？朱子發曰：「否，毀兊成如決積水而傾之，莫之御也御，今禦」。
177	此以卦變言也。
178	林黃中曰：「《乾》為天，為西北之□。天傾西北，故否有傾之之象，當否之世，乾坤不交，至其極也。自上而反下，則又有傾覆之象張舜元、李子思同」。
179	此以卦體言之。
180	王景孟曰：「言傾否而不言否，傾人力居多焉。以陽剛之材處否之，終固所優為也」。
181	程正叔曰：反危為安，易亂為治，必有陽剛之材而後能之，故否之上九，則能傾否而屯之，上六不能變屯也。經言傾否否，天也。傾之者，人也。賛言否，終則傾否之終，必自取傾覆也。小人之禍，君子不至於自取，傾覆不止也，此天數也，亦人事也。
182	右明象。
183	毛伯玉曰：「先否後喜，昔之塞，今之通也」。袁氏曰：「先否後喜，皆非此爻之時」。李氏曰：「人之常情，否則憂，泰則喜，喜言傾否為泰也」。
184	閭丘逢辰曰：「《泰》之終，言城復于隍，以戒之否之終，言先否後喜以勸之。若以否泰相因為一定之數，則易不必作矣」。
185	右明占。
186	林黃中曰：「物極則反，道窮則變。《泰》之君子艱，貞否之小人包羞，下卦之終也。及乎上卦之終，則泰復而否傾矣」。
187	張舜文曰：「消長之相循，盈虛之迭至，窮則變，滿則覆」，必至之理也。習治之害淺，習亂之禍深。剝爛而順止，《夬》決而乃亨，泰亨而止吝，否終而必傾觀乎？此亦可以見天地之情矣。
188	張知常曰：「因其已傾之勢而傾之，宜若易。然而小人之黨，根結深固，所以難也」。
189	案泰之時，唯上下之通也，故陽之進也速，而其敝也亦易，故在九三，己有无往不復之戒。否之時，唯其上下之不通也，故隂之進也遲，而其㪚也亦難，故至上九，猶有先否後喜之辭。
190	右明爻義。
191	趙氏曰：《泰》三陽在內，有君子同升之象，隂雖在外，而六五下應九二有柔，得尊位而能下賢之象，故六爻以交相應為善，否則三隂在內，有小人方進之象。陽雖在外，而九五得位有剛健中正，以興衰撥亂之象，故六爻唯三陽為善，各以爻取義，與成卦之體不同也」。
192	林黃中曰：「否！六爻上下不交三隂，合而為否者也，三陽合而傾否者也」。
193	朱子曰：「《易》為君子謀否，內三爻，是小人得志之時，但能如此而已，不能大有為也」。至「四聖人便言君子得時，否漸可反，至上，則傾否為泰矣。
194	案：陽本在上之物，隂本在下之物，㤗則各欲復其所，故相交而為泰也，否則各已安其所故不交而為否也，然自遘復至乾、坤十二卦，氣言之，則三隂自地下而上升，无終閉隔之理，故初二皆言亨，至三則包之以進矣，此自以三隂為義，在造化之運如此也，以人事言之，三陽在上為得位，故同力以遏三隂之進，九、五命九四以止之，遂得休否至上而否遂傾矣，此自以三陽為義，為君子之計如此也！
195	右明六爻。

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