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《二v2尚賢~v3尚同》[查看正文] [修改] [查看歷史]
該資料是通過對對應底本影印本進行《墨子閒詁卷二》 | |
1  | 瑞安孫詒讓 |
《尚賢上第八》 | |
| 1 | 《經典釋文》叙錄引鄭康成書贊云：「尚者上也。」《淮南子》氾論訓云「兼愛、上賢、右鬼、非命，《墨子》之所立也，而楊子非之。」《漢書·藝文志》亦作「上賢」。畢云：「《說文》云：『賢，多才也。』《玉篇》云：『有善行也。』尚與上同。」 |
| 2 | 子墨子言曰：「今者王公大人為政於國家者，「今者」，舊本作「古者」。王云：「此謂今之王公大人，非謂古也。『古者』，當依《羣書治要》作『今者』，義見下文。」案：王說是也，今據正。〈禮運〉云：「大人世及以為國」，鄭注云：「大人，諸侯也。」孔疏云：「易〈革卦〉，大人虎變，對君子豹變，故大人為天子。」相見禮云：「與大人言，言事君」，對士又云事君，故以大人為卿大夫。皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治，然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？」子墨子言曰：「是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。蘇云：「『事』當作『使』，二字形近而訛。」案：事、使義同。《漢書》高帝紀如淳注云「事謂役使也」。非訛字。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而己。」曰：「然則眾賢之術將柰何哉？」子墨子言曰：「譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之，貴之，敬之，譽之，然后國之善射御之士，「后」，《羣書治要》作「後」，下同。將可得而眾也。王引之云：「此將字猶乃也，與上將字異義。」況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎，此固國家之珍，而社稷之佐也，畢云：「『佐』當為『左』。」鈕樹玉云：「佐字見漢刻石門頌。」亦必且富之，貴之，敬之，譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。「后」，道藏本作「後」。是故古者聖王之為政也，舊本脫「也」字，今據治要補。言曰：「不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。」治要「不富」「不貴」「不親」「不近」，並在「不義」上。是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：『始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，治要作「避」，下並同。蘇云：「辟，讀如避，下同。」然則我不可不為義。』親者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，「疏」上舊本有「親」字，治要同。王云：「『親』字涉上文而衍，『不避疏』義，見上下文。」案：王說是也，今據刪。然則我不可不為義。』近者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者近也，今上舉義不避遠，舊本作「近」，治要作「遠近」。王云：「『近』字涉上文而誤，『近』當為『遠』。不辟遠，見下文。」案：王說是也，今據正。葢故書本衍一「近」字，後人誤刪「遠」存「近」，遂不可通。然則我不可不為義。』遠者聞之，亦退而謀曰：『我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。』逮至遠鄙郊外之臣，遠鄙，卽下四鄙，謂都鄙縣鄙也。書文侯之命孔疏引鄭注云：「鄙，邊邑也。」《周禮》載師，杜子春注云：「五十里為近郊，百里為遠郊」，又引《司馬法》云：「王國百里為郊。」門庭庶子，《說文》广部云：「庭，宮中也。」《周禮》宮伯，掌王宮之士庶子凡在版者。」鄭眾注云：「庶子，宿衞之官。」鄭康成云：「王宮之士，謂王宮中諸吏之適子也。庶子，其支庶也。」案：士庶子，卽公族及卿大夫之子宿衞宮中者也。《新序·襍事一》云：孫守真按：《漢籍電子文獻資料庫》校作「《新序·襍事二》」。「楚莊王中庶子曰；臣尚衣冠御郎十三年矣。」葢凡宿衞位署，皆在路寢內外朝門庭之閒，故此書謂之門庭庶子。《新序》云：「御郎」，郎謂郎門，卽路寢門也。凡宿衞子弟，已命者謂之士，未命者謂之庶子，說詳《周禮》《正義》。國中之眾、《周禮》鄉大夫鄭注云：「國中，城郭中也。」四鄙之萌人《漢書·劉向傳》，顏注云：「萌與甿同，無知之貌。」《管子》山國軌篇，尹注云：「萌，田民也。」《一切經音義》云：「萌，古文氓同。」《史記》〈三王世家〉「姦巧邊萌」，《索隱》云：「萌一作甿。」《說文》民部云：「氓，民也，讀若盲」，又「甿，田民也。」畢云：「『萌』，氓字之假音。」聞之，皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也，下之所以事上者，一術也。譬之富者畢云：「『富』，舊作『異』，一本如此。」有高牆深宮，牆立旣，「牆立旣」，疑當作「宮牆旣立」。「宮」字涉上而脫，「旣立」又誤作「立旣」，遂不可通。謹上為鑿一門，「謹上」，疑當為「謹止」。辭過篇云「謹此則止」，謹止為鑿一門，「謹」與「僅」通。言於牆閒纔開一門，不敢多為門戶也。有盜人入，闔其自入而求之，畢云：「自入，言所從入之門。」盜其無自出。是其故何也？則上得要也。故古者聖王之為政，列德而尚賢，《小爾雅》廣詁云「列，次也。」《國語》〈周語〉，韋注云：「列，位次也。」雖在農與工肆之人，《論語》子張篇云：「百工居肆，以成其事。」有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，《禮記》〈樂記〉，鄭注云：「斷，決也。」謂其令必行。曰：「爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不畏」，舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時，《治要》無此二字。以德就列，《論語》季氏篇云：「陳力就列」，《集解》引馬融云：「當陳其才力，度已所任，以就其位。」亦釋列為位。以官服事，《周禮》大司徒，鄭眾注云：「服事，謂為公家服事者。」以勞殿賞，「殿」，治要作「受」。畢云：「『殿』讀如奔而殿。」俞云：「畢讀非也。論功行賞勞者當在前，安得反云殿乎？殿者，定也，殿與定一聲之轉，文選〈江賦〉注曰：『澱與淀古字通。』殿之與定，猶澱之與淀也。詩采菽篇『殿天下之邦』，《毛傳》曰：『殿，鎭也。』「鎭」卽有「定」義。《小爾雅·廣言》『殿，填也』。填與奠通。《禮記·檀弓》篇『主人旣祖填池』，鄭注：『填池當為奠徹』，是也。奠亦定也。《周官》司士職曰：『以久奠食』，此云：『以勞殿賞』，句法一律，殿、奠文異而義同。」量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤，「終」，治要作「恒」。有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，「辟」，治要亦作「避」。畢云：「辟，讀如辟舉之辟。」俞云：「畢說非也。豈有私怨者，不問其賢否而概辟舉之乎？《小爾雅》廣言『辟，除也。』辟私怨，謂惟公義是舉，而私怨在所不問，故除去之也。又《禮記》〈郊特牲〉篇『有由辟焉』，鄭注曰：『辟，讀為弭。』此辟字或從鄭讀，亦通。」此若言之謂也。王云：「若，亦此也。古人自有複語。《管子》山國軏篇曰：『此若言何謂也？』地數篇曰：『此若言可得聞乎？』輕重丁篇曰：『此若言曷謂也？』此書節葬篇曰：『以此若三聖王者觀之』，又曰：『以此若三國者觀之』，皆並用此若二字。」故古者堯舉舜於服澤之陽，畢云：「未詳其地。『服』與『蒲』，音之緩急，或卽蒲澤，今蒲州府。」詒讓案：文選曲水詩序，李注引《帝王世紀》云：「堯求賢而四嶽薦舜，堯乃命于順澤之陽。」疑卽本此書。《史記》〈五帝本紀〉「就時於負夏」，《集解》引鄭玄云：「負夏，衞地。」《孟子》離婁篇「舜生於諸馮，遷於負夏」，趙注云：「諸馮、負夏皆地名。負海也。」案：服澤疑卽負夏。趙岐云：「負海」，必有所本。授之政，天下平；禹舉益於陰方之中，畢云：「未詳其地。」授之政，九州成；蘇云：「成與平為韻。」湯舉伊尹於庖廚之中，《史記》殷本記「阿衡欲奸湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯。」畢云：「《韓非子》云『上古有湯，至聖也。伊尹，至智也，然且七十說而不受，身執鼎俎為庖宰，昵近習親，湯乃僅知其賢而舉之。』文選注云：『魯連子曰：伊尹負鼎佩刀以干湯得意，故尊為宰舍。』又云：『《文子》曰：伊尹負鼎而干湯』。」授之政，其謀得；文王舉閎夭泰顛於罝罔之中，書君奭云：「惟文王尚克修和我有夏。亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。」《偽孔傳》云：「閎、泰氏，夭、顛名。」詩周南兔罝敍云：「兔罝，后妃之化也。〈關雎〉之化行，則莫不好德，賢人眾多也。」《毛傳》云：「兔罝，兔罟也。」畢云：「事未詳，或以詩兔罝，有公侯腹心之詩而為說，恐此詩卽賦閎夭泰顛事。古者書傳未湮，翟必有據。」蘇云：「罝，卽詩所謂兔罝，當為閎夭而作。泰顛，當卽太公望也。罝屬夭，則罔屬顛，與太公釣渭遇文王事亦合。迨馬融注十亂，以泰顛與太公望並舉，後世以為二人。然文王諸臣，自以太公為稱首。書君奭篇唯以泰顛與諸臣並舉，而不及太公。《逸周書》克殷篇亦然。若使果為二人，豈容都不道及？是顛卽望無疑也。」案：罝罔通稱，蘇分屬二人，非也。太顛卽太公，乃宋吳仁傑之謬說。攷《詩·大雅》緜，孔疏引鄭君奭注云：「不及呂望太師也，教文王以大德謙不以自比焉。」是馬、鄭並以泰顛與太公非一人。《周書》克殷篇有泰顛又有尚父，尤有塙證。吳說不足據，蘇從之，傎矣。授之政，西土服。蘇云：「服與得為韻。」故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施，畢云：「下疑脫一字。」俞云：「畢非也。施當讀為惕，《尚書》盤庚篇『不惕予一人』，《白虎通》號篇引作『不施予一人』，是也。敬懼而施，卽敬懼而惕，文義已足，非有闕文。」雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。「意」，疑當為「悳」，形近而譌。「悳」正字，「德」叚借字。故士者所以為輔相承嗣也。《大戴禮記》曾子立事篇云：「使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也」，盧辯注云：「承嗣，謂冢子也。」孔廣森云：「承，丞也，《左傳》曰：請承嗣，讀為司丞。司者官之偏貳，故弟視之臣則私臣，自所謁除也，可以子視之。」案：孔說是也。此云：「輔相承嗣」，中篇云：「承嗣輔佐」，承嗣亦皆非嗣子。承當與〈文王世子〉「師保疑丞」之丞同。《大戴禮記》保傅篇以道、充、弼、承為四聖，云「博聞強記，接給而善對者謂之承」，承者，承天子之遺忘者也。書益稷「欽四鄰」，孔疏引鄭康成云：「四近，謂左輔右弼，前疑後承。」〈文王世子〉孔疏引《尚書大傳》「承」作「丞」。此承義並與彼同。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，舊本作「名立而功，業彰而惡不生。」王云：「《羣書治要》引作『名立而功成，美章而惡不生』，是也。功成與名立對文，惡不生與美彰對文，今本脫『成』字，『美』字又譌作『業』，則文不對，而句亦不協矣。『美』『業』字形相似，故譌。《漢書》賈誼傳『一動而五美附』，今本『美』譌作『業』。」案：王說是也，今據補正。則由得士也。」是故子墨子言曰：「得意賢士不可不舉，不得意賢士不可不舉，尚欲祖述堯舜禹湯之道，王引之云：「尚與儻同。」案：王說未塙。「尚」疑與「上」同，下篇云「上欲中聖人之道。」將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。」 |
《尚賢中第九》 | |
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子墨子言曰：「今王公大人之君人民，主社稷，治國家，欲脩保而勿失，故不察尚賢為政之本也。畢云：「『故』，一本作『胡』。」蘇云：「『胡』是也，下同。」詒讓案：下文兩見，一作「胡」，一作「故」。盧云：「當云『尚賢之為政本』。」王云：「盧說非也。下文曰：『胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！』與此文同一例。則不得倒『之』字於『為政』上矣。故與胡同，故下文又曰：『故不察尚賢為政之本也。』《管子》侈靡篇『公將有行，故不送公。』亦以『故』為『胡』。」何以知尚賢之為政本也？曰自貴且智者，為政乎愚且賤者，則治；自愚賤者，為政乎貴且智者，則亂。「愚」下。依上文亦當有「且」字。是以知尚賢之為政本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色，賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之，貧而賤之以為徒役，是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢。者以賢者眾，而不肖者寡，俞云：「『相率而為賢』絕句，『者』字乃『是』字之誤，屬下讀。惟其相率而為賢，是以賢者眾而不肖者寡也。兩句皆用『是以』字，古人行文不避重複，今誤作『相率而為賢者』，則是民之相率為賢，以賢者眾而不肖者寡之故，於義不可通矣。」此謂進賢。畢云：「『謂』，一本作『為』。」詒讓案：「進賢」，依上文當作「尚賢。」然後聖人聽其言，迹其行，察其所能，而慎予官，此謂事能。事與使同，詳上篇，上文作「使能」。故可使治國者，使治國，可使長官者，使長官，可使治邑者，使治邑。凡所使治國家，官府，邑里，此皆國之賢者也。賢者之治國也，畢云：「『國』下，一本有『家』字。」詒讓案：道藏本「國」下有「者」字。蚤朝晏退，畢云：「『蚤』字同『早』。」聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以絜為酒醴栥盛，以祭祀天鬼；外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接，內有以食飢息勞，「飢」，舊本作「饑」，今依道藏本正。將養其萬民。俞云：「『將』當作『持』。持養乃古人恒言，詳見七患篇。此作將養，形似而誤。天志中篇正作『內有以食飢息勞，持養其萬民』，可據以訂正。非命上篇『將養老弱』，亦持養之誤。」外有以懷天下之賢人。王云：「『外有以』三字，涉上文『外有以為皮幣』而衍。下文曰：『內者萬民親之，賢人歸之』，是養民與懷賢皆內事非外事也。」是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之，以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則疆。故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武，之所以王天下正諸侯者，正，長也，義詳親士篇。此亦其法已。旣曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成，畢云：「若猶順。」王云：「『曰』者，『有』之壞字也。若法此法也。言旣有此法，而無術以行之，則事猶然未成也。畢以若法為順法，失之。若與此同義，猶若卽猶然。」俞云：「王非也。『曰』字乃『云』字之誤。云者有也，說見辭過篇。『旣云若法』，卽旣有此法，淺人不達『云』字之義，謂是『云曰』之『云』，疑本書皆用『曰』字，此不當用『云』字，故改『云』作『曰』耳。」是以必為置三本。何謂三本？曰𣝣位不高則民不敬也，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之𣝣，重予之祿，任之以事，斷予之令，夫豈為其臣賜哉，欲其事之成也。《詩》曰：『告女憂䘏，誨女予𣝣，舊本「𣝣」誤「鬱」，盧以意改為「序𣝣」，畢從之。王云：「『鬱』為『𣝣』之譌，『予』則非譌字也。上文言『古聖王高予之𣝣，重予之祿』，下文言『今王公大人之用賢，高予之𣝣，孫守真按：𣝣，點校本均作「𣝣」，餘同不贅。而祿不從』，此引詩『誨女予爵』，正與上下文『予』字同義，則不得改「予」為『序』矣。《毛詩》作『告爾憂恤，誨爾序爵，孫守真按：此「爵」原文又不作「𣝣」矣。誰能執𤍠，逝不以濯。』今《墨子》兩『爾』字皆作『女』，『序』作『予』，『誰』作『孰』，『逝』作『鮮』，『以』作『用』，是《墨子》所見詩固有異文也。」案：王說是也。王應麟詩攷引亦作「序爵」，盧葢兼據彼文。然王攷多以意改，未必宋本「予」果作「序」也，今不據改。《毛詩》〈大雅〉桑柔，傳云：「濯所以救熱也，禮亦所以救亂也」，鄭箋云「恤亦憂也，逝猶去也。我語女以憂天下之憂，教女以次序賢能之爵，其為之當如手持熱物之用濯。謂治國之道，當用賢者。」孰能執熱，鮮不用濯。』詩攷引「孰」作「誰」，葢亦王氏所改。蘇云：「案《詩·大雅》桑柔篇『孰』作『誰』，『鮮』作『逝』，『用』作『以』。」則此語古者國君諸侯之不可以不執善，承嗣輔佐也。王云：「善，謂善待此承嗣輔佐之人，卽上文所云：『高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令也。』葢『善』上不當有『執』字，涉上下文『執熱』而衍。」案：王說非也。執猶親密也。〈曲禮〉云：「執友稱其仁也」，鄭注云：「執友，志同者。」《呂氏春秋》遇合篇云：「故嫫母執乎黃帝」，《列女傳》辯通篇齊鍾離春傳云：「衒嫁不售，流弃莫執」，執並與親義相近。此執善亦言親善也。譬之猶執熱之有濯也。將休其手焉。《爾雅》〈釋詁〉云：「休，息也。」古者聖王唯毋得賢人而使之，「唯」，舊本作「惟」，今據王校改。「毋」，畢本改「毌」，云「『毌』讀如貫習之貫。」王云：「畢改非也。毋，語詞耳，本無意義。唯毋得賢人而使之者，唯得賢人而使之也。若讀毋為貫習之貫，則文不成義矣。下篇曰：『今唯毋以尚賢為政其國家百姓，使國之為善者勸，為暴者沮』，又曰：『然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者，何故以哉。以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也。為暴者可而沮也。』尚同中篇曰：『上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可賞吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非。上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可罰吾將罰之。若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽。』下篇曰：『故唯毋以聖王為聰耳明目為？豈能一視而通見千里之外哉，一聽而通聞千里之外哉。』非攻中篇曰：『今師徒唯毋興起，冬行恐寒，夏行恐暑，此不可以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民穫斂。今唯毋廢一時，則百姓飢寒凍餒而死者，不可勝數。』節用上篇曰：『且大人唯毋興師以及伐鄰國，久者終年，速者數月，男女久不相見，此所以寡人之道也。』節葬下篇曰：『今雖毋法孰厚葬久喪者言，以為事乎國家。』又曰：『今唯無以厚葬久喪者為政。』天志中篇曰：『故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和國家富，財用足，百姓皆得煖衣飽食，便寧無憂。』非樂上篇曰：『今王公大人，雖無造為樂器，以為事乎國家。』又曰：『今王公大人，唯毋處高臺厚榭之上而視之』又曰：『今王公大人，唯毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。』又曰：『今唯毋在乎王公大人說樂而聽之，卽必不能蚤朝晏退，聽獄治政』，『今唯毋在乎士君子說樂而聽之，卽必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市山林澤梁之利，以實倉廩府庫』，『今唯毋在乎農夫說樂而聽之，卽必不能蚤出暮入耕稼樹藝，多聚菽粟』，『今唯毋在乎婦人說樂而聽之，卽必不能夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒綑布繰。』以上諸篇其字或作『毋』，或作『無』，皆是語詞，非有實義也。孟康注《漢書》〈貨殖傳〉曰：『無，發聲助也。』《管子》立政九敗解篇曰：『人君唯毋聽寢兵，則羣臣賓客莫敢言兵；人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國；人君唯無好全生，則羣生皆全其生，而生又養；人君唯無聽私議自貴，則民退靜隱伏，窟穴就山，非世閒上，輕爵祿而賤有司；人君唯無好金玉貨財，必欲得其所好，則必易之以大官尊位，尊爵重祿；人君唯毋聽羣徒比周，則羣臣朋黨，蔽美揚惡；人君唯毋聽觀樂玩好，則敗；人君唯毋聽請謁任譽，則羣臣皆相為請；人君唯無聽諂諛飾過之言，則敗。』以上諸條其字或作『毋』，或作『無』，並與《墨子》同義。」案：王說是也，洪說同，蘇疑「毋」為「務」字之假借，非。般爵以貴之，畢云：「般，讀如頒賜之頒。」裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。若有美善則歸之上，是以美善在上而所怨謗在下，寧樂在君，畢云：「當為『寧』，經典通用此。」憂慼在臣，故古者聖王之為政若此。今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，效人，謂效古人之為政也。高予之爵，而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：『此非中實愛我也，假藉而用我也。』《漢書》薛宣朱博傳贊「假借用權」，宋祁校云：「『借』，蕭該謂本作『藉』字」，《大戴禮記》衞將軍《文子》篇云：「使其臣如藉。」畢云：「古無『借』字，只用『藉』。《說文》序有假借字，从人，俗寫亂之。」夫假藉之民，將豈能親其上哉！故先王言曰：『貪於政者畢云：「『貪』，舊作『食』，一本如此。「不能分人以事，厚於貨者不能分人以祿。』事則不與，祲則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴，王公大人尊此以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，《國語》齊語云：「不慈孝於父母，不長弟於鄉里。」王引之云：「賈子道術篇云：『親愛利子謂之慈，子愛利親謂之孝』，孝與慈不同，而同取愛利之義，故孝於父母亦可謂之孝慈。《莊子》漁父篇曰：『事親則慈孝』。」出則不長弟鄉里，居處無節，出入無度，節、度義同。非命上篇云：「坐處不度，出入無節。」男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從，使斷獄則不中，分財則不均，與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不彊。故雖昔者三代暴王上文云：「故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武，之所以王天下正諸侯者。」王引之云：「雖卽唯也。古字通。」桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，王云：「『措』字義不可通，當是『損』字之誤。《大戴記》曾子立事篇曰：『諸侯曰旦思其四封之內，戰戰恐惟失損之』，損讀為抎，故非命篇作『失抎』，《說文》『抎，有所失也。』」已此故也。畢云：「古字『以』、『已』通，一本作『以』，非。」何則？皆以明小物而不明大物也。《周禮》大司徒鄭注云：「物猶事也。」今王公大人，有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。《呂氏春秋》不苟篇「與良宰遺之」，高注云：「宰謂膳宰。」故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也。王云：「『未知』，當作「未嘗不知』，義見上下文。」蘇云：「『未知』，當作『未有不知』。」詒讓案：「未」疑「本」之誤。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之，蘇云：「『使能』上，當脫『尚賢』二字。」親戚則使之，無故富貴、面目佼好則使之。詩陳風月出篇「佼人僚兮」，《釋文》云：「佼字又作姣，好也。」畢云：「佼，姣字假音。《說文》云：『姣，好也。』《玉篇》云：『姣音狡，妖媚也』。」俞云：「『無故富貴』義不可通，『無』乃衍字。『故富貴』，謂本來富貴者也，不問其賢否，而惟故富貴者是使，則非尚賢之謂矣。上文曰：『故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色』，此云：『親戚則使之』，是黨父兄矣；『故富貴、面目佼好則使之』，是偏富貴而嬖顏色矣。後人不達『故富貴』之義，而妄加『無』字，殊失其旨。下篇同。」案：「無故富貴」，中下兩篇屢見，《羣書治要》引同。「無」，似非衍文，俞說未塙。竊疑「故」當為「攻」，卽「功」之借字。下篇云：「其所賞者，已無故矣」，「故」亦「攻」之譌，可以互證。夫無故富貴、面目佼好則使之，豈必智且有慧哉！《說文》心部云：「慧，儇也。」王云：「『智且慧』與前『貴且智』『愚且賤』，文同一例。『慧』上不當有『有』字，葢後人所加。」若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂旣可得而知已。且夫王公大人有所愛其色而使，據下文，下當有「之」字。其心不察其知而與其愛。是故不能治百人者，使處乎千人之官，不能治千人者，使處乎萬人之官。此其故何也？曰處若官者爵高而祿厚，故愛其色而使之焉。「處若」，舊本倒。王云：「『若』與『故』義不相屬，『若處官者』，當為『處若官者」，若官，此官也，言以處此官者，爵高而祿厚，故特用其所愛也。下文曰『雖日夜相接以治若官』，是其證，若與此同義，說見上文。」夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什脩，《小爾雅》廣言云「脩，長也」，什脩，謂十倍其長。知以治之，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官，官猶若不治，此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也，王云：「夫，亦此也。」詒讓案：此夫對吾為文，疑當訓彼，《漢書》賈誼傳，顏注云「夫，猶彼人耳。」以下賢為政而亂者，「下賢」下，當有「不使能」之語，而今脫之，若吾言之謂也。「若吾言」，疑亦當作「吾若言」。今王公大人中實將欲治其國家，欲脩保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此聖王之道，先王之書距年之言也。畢云：「『距年』，下篇作『豎年』，猶云遠年。」案：畢說未塙。傳曰：『求聖君哲人，以裨輔而身』，《國語》〈晉語〉云：「裨輔先君」，韋注云：「裨，補也。」此下篇云：「晞夫聖武，知人以屏輔爾身」，文義較詳備，此約述之。裨輔不當有聖君，「君」葢亦「武」之譌。蘇云：「伊訓云：『敷求哲人，俾輔于爾後嗣』，與此略同。」詒讓案：伊訓《偽孔傳》云：「布求賢智，使師輔於爾嗣王，言仁及後世。」〈湯誓〉曰：『書叙云：「伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰于鳴條之野，作〈湯誓〉。」今〈湯誓〉無此文，偽古文摭此為〈湯誥〉，謬。聿求元聖，與之戮力同心，〈湯誥〉《偽孔傳》云：「聿，遂也。大聖陳力謂伊尹。」孔疏云：「戮力猶勉力也。」案：《說文》力部云：「勠，并力也。」戮，勠之借字。以治天下。』蘇云：「今書〈湯誥〉篇無『同心』以下六字。」則此言聖之不失以尚賢使能為政也。「聖」下，當有「王」字。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。道藏本作「列」。案：上篇云：「列德而尚賢」，又云：「以德就列」，則此云：「皆得其列」，或謂尊卑賢否皆得其等列，無僭越也，此義亦得通。而不及作「利」之長，故今不據改。古者舜耕歷山，《史記》〈五帝本紀〉同。畢云：「《史記》《集解》云：『鄭玄曰：在河東。』《水經注》云：『河東郡南有歷山，謂之歷觀，舜所耕處也。有舜井，媯、汭二水出焉。』二說在今山西永濟縣。高誘注《淮南子》云：『歷山在泲陰成陽也。一曰濟南歷城山也。』《水經注》又云：『周處《風土記》曰：記云：耕於歷山，而始寧剡二縣界上，舜所耕田，於山下多柞樹，吳越之閒名柞為櫪，故曰歷山』，與鄭說異。《括地志》云：『蒲州河東縣歷山南有舜井。』又云：『越州餘姚縣有歷山舜井，濮州雷澤縣有歷山舜井，二所又有姚墟，云生舜處也。及媯州歷山舜井，皆云舜所耕處，未詳也。』案：說各不同。」陶河瀕，《呂氏春秋》慎人篇云：「陶於河濱」，高注云：「陶作瓦器。」《史記》〈五帝本紀〉「瀕」亦作「濱」。畢云：「此古『濱』字，見《說文》。《史記》《集解》云：『皇甫謐曰：濟陰，定陶西南陶丘亭是也。』《正義》曰：『按於曹州濱河作瓦器也。《括地志》云陶城在蒲州河東縣北三十里，卽舜所都也，南去歷山不遠，或耕或陶，所在則可，何必定陶方得為陶也？舜之陶也，斯或一焉。』按：守節說本《水經注》，是也。雷澤則亦以山西永濟說為強也。」詒讓案：《水經》濟水注云：「陶丘，《墨子》以為釜丘也」，今檢勘全書，無釜丘之文，疑古本此文或作「陶釜丘」矣。漁雷澤，《史記》〈五帝本紀〉同。畢云：「《太平御覽》、《玉海》引作『濩澤』。〈地理志〉：河東郡有濩澤，應劭曰：『澤在西北。』通典云：『澤州陽城縣有濩澤水。』《史記》《集解》云：『鄭玄曰：雷夏兖州澤，今屬濟陰。』案：今山西永濟縣南四十里雷首山下有澤，亦云舜所漁也」王云：「雷澤本作濩澤，此後人習聞舜漁雷澤之事，而以其所知改其所不知也。《漢書·地理志》河東郡濩澤縣，應劭曰：『有濩澤在西北。』《穆天子傳》『天子四日休于濩澤』，郭璞曰：『今平陽濩澤縣是也。』濩音穫。《水經》沁水注曰『濩澤水出濩澤城西白澗渠，東逕濩澤，《墨子》曰舜漁濩澤，又東逕濩澤縣故城南，葢以澤氏縣也。』《初學記》州郡部，正文出『舜澤』二字，注曰：『《墨子》曰舜漁于濩澤，在濩澤縣西』，今本《初學記》作『雷澤』，與注不合，明是後人所改。又元和郡縣志河東道下、太平寰宇記河東道下、《太平御覽》州郡部九、路史疏仡紀，引《墨子》竝作『濩澤』，是《墨子》自作『濩澤』，與他書作『雷澤』者不同。濩澤在今澤州府陽城縣西，嶕嶢山下。下篇『漁於雷澤』，亦後人所改。」堯得之服澤之陽，服澤，詳上篇。舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，詩商頌長發，孔疏引鄭康成書注云：「伊尹名摯，湯以為阿衡，以尹天下，故曰伊尹。」《史記》〈殷本紀〉云：「伊尹名阿衡，欲奸湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯」，《索隱》云：「孫子兵書，伊尹名摯，孔安國亦曰伊摯，然解者以阿衡為官名，非名也。」案：孫子用閒篇云：「殷之興也，伊摯在夏」，卽小司馬所本也。伊摯亦見《楚辭》〈離騷〉、天問二篇。畢云：「『莘』，《漢書》作『㜪』。《玉篇》『㜪、嫀二同色臻切，有㜪國』。《說文》云：『呂不韋曰：有侁氏以伊尹㑞女。』案：《呂氏春秋》本味云：『有侁氏女子採桑，得嬰兒於空桑之中，獻之其君，其君令烰人養之，長而賢。湯聞伊尹，使人請之有侁氏，有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。於是請取婦為婚，有侁氏喜，以伊尹為媵送女。』高誘曰：『侁，讀曰莘』。有莘在今河南陳留縣。《括地志》云：『古莘國，在汴州陳留縣東五里，故莘城是也。《陳留風俗傳》云：陳留外黃，有莘昌亭，本宋地，莘氏邑也。』或云在陝西郃陽，非。」親為庖人，《周禮》天官庖人，鄭注云：「庖之言苞也，裹肉曰苞苴。」《說文》广部云：「庖，廚也。」《莊子》〈庚桑楚〉篇云：「伊尹以胞人籠湯」，《呂氏春秋》本味篇作「烰人」，「胞」「烰」並「庖」之借字。湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索。庸築乎傅巖，畢云：「『庸』，《史記索隱》引作『傭』。孔安國書傳云：『傅巖在虞、虢之界。』《史記索隱》云：『在河東太陽縣。』又夏靖書云：『倚氏六十里，河西岸吳阪下，便得隱穴，是說所潛身處也。』案：今在山西平陸縣東二十五里。」詒讓案：賈誼傳《索隱》引「被」作「衣」，「乎」作「於」，義並通。書敍云：「高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，孔疏引馬融云：「高宗始命為傅氏。」又鄭康成云：「得諸傅巖，高宗因以傅命說為氏。」《說文》𥄎部，引書敍釋之云：「傅巖，巖穴也。」偽古文說命云：「說築傅巖之野。」《偽孔傳》云：「傅氏之巖，在虞、虢之界。通道所經。有㵎水壞道，常使胥靡刑人築護此道。說賢而隱，代胥靡築之以供食。」孔疏引皇甫謐云：「高宗夢天賜賢人，胥靡之衣，蒙之而來，且曰我徒也，姓傅名說，明以夢示百官，百官皆非也。乃使百工寫其形象，求諸天下，果見築者胥靡衣褐帶索，執役於虞、虢之閒，傅巖之野。名說，以其得之傅巖，謂之傅說。」《水經》河水注云：「沙澗水出虞山，東南逕傅巖、歷傅說隱室前，俗謂之聖人窟。」《史記》〈殷本紀〉「傅巖」作「傅險」，音近字通。武丁得之，舉以為三公，《國語》〈楚語〉云：「武丁使以象夢求四方之賢聖，得傅說以來，升以為公」，韋注云：「公，三公也。」《史記》〈殷本紀〉云：「武丁得而與之語，果聖人。舉以為相，殷國大治。」與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏、賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。然則富貴為賢，以得其賞者誰也？曰若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也？曰其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民，是故天鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之曰『聖王』，至今不已。則此富貴為賢，以得其賞者也。然則富貴為暴，以得其罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也？曰其為政乎天下也，兼而憎之，從而賊之，「賊」，舊本譌「賤」。王云：「『賤』當為『賊』字之誤也。尚同篇『則是上下相賊也』，天志篇『上詬天，中詬鬼，下賊人』，非儒篇『是賊天下之人者也』，今本『賊』字竝誤作『賤』。此言桀、紂、幽、厲之為政乎天下，兼萬民而憎惡之，又從而賊害之，非謂賤其民也。上文云：『堯、舜、禹、湯、文、武之為政乎天下也，兼而愛之，從而利之。』愛利與憎賊正相反。天志篇曰：『堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛天下也，從而利之；桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之。』故知『賤』為『賊』之誤。」案：王說是也，今據正。又率天下之民以詬天侮鬼，賊傲萬民，「賊」，舊本亦譌「賤」。王云：「『賤』亦當為『賊』，『傲』當為『殺』。《說文》『敖』字本作『𢾍』。『殺』字古文作『●缺字：⿰⿱出力⿱人又』二形相似，『敖』誤為『敖』孫守真按：前「敖」當作「●缺字：⿰⿱出力⿱人又」，又誤為『傲』耳。《墨子》多古字，後人不識，故傳寫多誤。此說桀、紂、幽、厲之暴虐，故曰詬天侮鬼，賊殺萬民，非謂其賤傲萬民也。上文言堯、舜、禹、湯、文、武尊天事鬼，愛利萬民，愛利與賊殺亦相反。法儀篇曰：『禹、湯、文、武兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多；桀、紂、幽、厲兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多。』故知『賤傲』為『賊殺』之誤。魯問篇『賊敖百姓』，《太平御覽》兵部七十七引，『賊敖』作『賊殺』，是其明證也。」案：王說是也，今並據正。是故天鬼罰之，使身死而為刑戮，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰「暴王」，至今不已。則此富貴為暴，而以得其罰者也。然則親而不善，以得其罰者誰也？曰若昔者伯鯀，帝之元子，《大戴禮記》五帝德篇云：「禹，高陽之孫，鯀之子也」，帝繫篇云：「顓頊產鯀。」《史記》〈夏本紀〉云：「鯀之父曰帝顓頊」，〈三代世表〉亦云：「顓頊生鯀」，《索隱》云：「皇甫謐云：鯀，帝顓頊之子，字熙。《系本》亦以鯀為顓頊子。《漢書·律曆志》則云：顓頊五代而生鯀。按鯀旣仕堯，與舜代系殊懸，舜卽顓頊六代孫，則鯀非是顓頊之子。葢班氏之言近得其實。」案：小司馬說，於理近是。《漢·志》亦引帝繫，而與今本《大戴禮》舛異。《楚辭》〈離騷〉王注引帝繫，及《淮南子》原道訓高注，說並與《漢·志》同。《吳越春秋》越王無余外傳，亦以鯀為顓頊之後。《山海經》則云：「黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀，則又以鯀為黃帝之孫，諸文錯互。此書云帝之元子，疑《墨子》於鯀之世繫，亦同《世本》說，未能審校其年代也。廢帝之德庸，旣乃刑之于羽之郊，《左傳》襄二十五年，杜注云：「庸，用也。」書堯典、《孟子》萬章篇、《史記》〈五帝本紀〉，並云：「殛鯀於羽山。」〈晉語〉韋注云：「殛，放而殺也。」《楚辭》天問云：「永遏在羽山，夫何三年不施？」王注云：「言堯長放鯀於羽山，絕在不毛之地，三年不舍其罪也。」案：此刑亦謂放，故下云：「乃熱照無有及也。」《山海經》云：「殺鯀於羽郊」，亦謂鯀放而死也。畢云：「郭璞注《山海經》云：『今東海祝其縣西南有羽山。』案：在今山東蓬萊縣。」詒讓案：《史記》《正義》引《括地志》云：「羽山在沂州臨沂縣。」乃熱照無有及也，畢云：「言其罪績用弗成，亦正見有所不及耳。」案：此似言幽囚之日月所不照，畢說殊繆。帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。然則天之所使能者誰也？曰若昔者禹、稷、臯陶是也。何以知其然也？先王之書呂刑道之書敍云：「呂命，穆王訓夏贖刑，作呂刑。」曰：『皇帝清問下民，有辭有苗。書《釋文》引馬融云：「清問，清訊也。」偽孔安國傳云：「帝堯詳問民患，皆有辭怨於苗民。」孔疏引鄭康成說，亦以此皇帝為堯。畢云：「孔書作：『鰥寡有辭于苗。』」曰羣后之肆在下，畢云：「『肆』，孔書作『逮』。」孫星衍云：「《說文》云『肆，極陳也』。」詒讓案：「肆」，正字作「𨽸」，與逮《聲類》同，古通用。此「肆」卽「逮」之叚字。《偽孔傳》云「羣后諸侯之逮在下國。」明明不常，畢云：「孔書『不』作『棐』，傳云『輔』，據此當作『匪』。」孫星衍云：「不常，言非常明察。」案：明明，謂明顯有明德之人。不常，猶言立賢無方也。書作「棐」者，「匪」之叚字，匪不義同。畢說得之。譌孔傳云：「皆以明明大道輔行常法」，非經義，孫說亦非。鰥寡不葢，今書「羣后」以下十四字，在「皇帝清問下民」上。《偽孔傳》云：「使鰥寡得所，無有掩葢。」德威維威，畢云：「孔書作『畏』。」詒讓案：「維」，孔書作「惟」，下同。《禮記》表記引甫刑，二「畏」字亦並作「威」，與此同。德明維明。《偽孔傳》云：「言堯監苗民之見怨，則又增修其德。行威則民畏服，明賢則德明，人所以無能名焉。」表記鄭注云：「德所威則人皆畏之，言服罪也；德所明則人皆尊寵之，言得人也。」乃名三后，名、命通。《說文》口部云：「名，自命也。」畢云：「孔書『名』作『命』。」恤功於民，《偽孔傳》云：「堯命三君，憂功於民。」伯夷降典，哲民維刑。書《釋文》引馬融云：「折，智也。」王引之云：「折之言制也，『折』正字，『哲』借字。」畢云：「孔書『哲』作『折』。」詒讓案：《偽孔傳》云：「伯夷下典禮教民，而斷以法。」《漢書》刑法志引「折」作「悊」，「悊」「哲」字同，與此書合。禹平水土，主名山川。《偽孔傳》云：「禹治洪水，山川無名者主名之。」稷隆播種，「隆」，畢本依呂刑改為「降」。王云：「古者『降』與『隆』通，不煩改字。非攻篇『天命融隆火于夏之城』，亦以『隆』為『降』。喪服小記注『以不貳降』，《釋文》『降一本作隆』。《荀子》賦篇『皇天隆物，以示下民』，『隆』卽『降』字。魏策『休祲降於天』，曾劉本作『休烈隆於天』。《說文》『隆，從生降聲。』《書大傳》『隆谷』，鄭注『隆讀如厖降之降』。是『隆』『降』古同聲，故『隆』字亦通作『降』。《荀子》天論篇『隆禮尊賢而王』，《韓詩外傳》『隆』作『降』。《史記》〈司馬相如傳〉『業隆於繈褓』，《漢書》『隆』作『降』。淮南泰族篇『攻不待衝降而拔』，『衝降』卽『衝隆』。」案：王說是也，今不據改。農殖嘉穀。《偽孔傳》云「后稷下降民播種，農畝生善穀」，孫星衍云：「農者，《廣雅·釋詁》云『勉也』；殖者，文選藉田賦注引《蒼頡篇》云『種也』。」案：孫說是也，王念孫、劉逢祿說同。三后成功，維假於民。』畢云：「『假』，一本作『殷』。孔書亦作『殷』。」王鳴盛云：「疑隷變相似而誤。」詒讓案：《偽孔傳》云「各成其功，惟所以殷盛於民。言禮教備，衣食足。」此作『假』，葢與「嘏」通。〈士冠禮〉《釋文》云「嘏，本或作假。」《爾雅》〈釋詁〉云「嘏，大也。」《禮記》〈郊特牲〉云「嘏，長也。」《說文》古部云「嘏，大遠也。」「維嘏於民」，言其功施於民者大且遠，下文所謂「萬民被其利」也。王應麟《漢書·藝文志》攷證，引《墨子》亦作「假」。則宋本固如是，今本或作「殷」，乃據孔書改，非其舊也。則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德，畢云：「鄉，讀如向。」案：鄉當讀為享。明鬼下篇云「帝享女明德」，畢讀非。下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：『此道也，大用之天下則不窕，舊本誤「究」。畢云：「一本作『窕』，非。」王云：「作『窕』者是也。」詒讓案：尚同中篇亦云：「大用之治天下不窕」，今據正。《管子》宙合篇「其處大也不窕」，今本亦誤「究」，與此正同，說詳尚同中篇。小用之則不困，脩用之則萬民被其利，終身無已。』周頌道之曰：『聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也。若地之固，若山之承，承與丞通。《說文》𠬞部云：「丞，翊也，从卪，从𠬞，从山，山高奉承之義。」「若山之承」，亦言如山之高也。不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。』常，猶言保守也。詩魯頌閟宮篇「魯邦是常」，鄭箋云：「常，守也。」俞云：「此文疑有錯誤，當云：『聖人之德昭於天下，若天之高，若地之普，若山之承，不坼不崩，若日之光，若月之明，與天地同常。』葢首四句下普隔句為韵，中二句承、崩，末三句光、明、常，皆每句協韵。『昭於天下』句，傳寫脫去，而誤補於『若地之普』下，則首二句無韵矣。又增『其有也』三虛字，則非頌體矣。旣云若地之普，又云若地之固，重複無義，故知其錯誤也。」則此言聖人之德，章明博大，埴固，以脩久也。《淮南子》泰族訓云：「勇者可令埴固。」畢云：「埴，訓黏土堅牢之意。」故聖人之德葢總乎天地者也。今王公大人欲王天下，正諸侯，正，長也，詳親士篇。夫無德義將何以哉？其說將必挾震威彊。今王公大人將焉取挾震威彊哉？傾者民之死也。此冢上「將焉取挾震威疆」為問辭。傾者，「者」當為「諸」之省，也古與邪通。《漢書》田蚡傳「欲以傾諸將相」，顏注云：「傾，謂踰越而勝之也。」此云：「傾諸民之死」，亦言驅民使必死以相傾也。民生為甚欲，死為甚憎，所欲不得而所僧屢至，畢云：「『屢』卽『屨』字省文。《史記》或作『屨』，《漢書》或作『婁』，皆訓數。」自古及今未有嘗能有以此王天下、正諸侯者也。蘇云：「上有衍字。」今大人欲王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也。「政」上，舊本脫「為」字，王據上文補。故亦與胡同。畢云「當云『不可不察』」，非。此聖人之厚行也。」 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《尚賢下第十》 | |
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子墨子言曰：「天下之王公大人皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也，然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若苟王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：『凡我國能射御之士，我將賞貴之，不能射御之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣，「賞」當為「嘗」，嘗試也。此句為下文發端。書中「嘗」字多譌為「賞」，詳尚同下篇。曰：『凡我國之忠信之士，我將賞貴之，不忠信之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠不信之士懼。今惟毋以尚賢為政其國家百姓，畢本「毋」改「毌」，云：「『毌』同『慣』，下同。」案：畢校非也。毋，語詞，說詳中篇。使國為善者勸，為暴者沮，大以為政於天下，畢云：「『大』，一本作『夫』。」使天下之為善者勸，為暴者沮。然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，畢云：「高誘注《淮南子》云：『而，能也，古通』。」陳壽祺說同。王云：「可而，猶可以也。下文曰：『上可而利天，中可而利鬼，下可而利民』，與此文同一例。」案：王說是也。尚同下篇云：「尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；下用之家君，可而治其家矣。」上句作「可以」，下二句並作「可而」，可證。為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。而今天下之士君子，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。上「於」字舊本脫，今據《羣書治要》增，與下文合。何以知其然乎？治要作「也。」今王公大人，有一牛羊之財畢云：「同『材』。」不能殺，必索良宰；有一衣裳之財不能制，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、「無」，疑當為『毋』，下同。詳中篇。面目美好者，實知其不能也，不使之也，是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人有一罷馬不能治，「罷」，治要作「疲」，下同。案：罷、疲字同。《國語》齊語云：「天下諸侯罷馬以為幣」，韋注云：「罷，不任用也。」《管子》小匡篇作「疲馬」，尹知章注云：「疲，謂瘦也。」必索良醫；有一危弓不能張，〈考工記〉弓人云：「豐肉而短，寬緩以荼，若是者為之危弓」，鄭注云：「危猶疾也。」必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，實知其不能也，「實」，治要作「誠」。必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，「逮至」，治要作「至建」。王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，「親」，疑並當作「視」。不若親其一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與。下句「其」字，治要無。我以此知天下之士君子皆明於小，而不明於大也。畢云：「舊脫『明』字，一本有。」案：道藏本、季本並有。此譬猶瘖者而使為行人，《說文》𤕬部云：「瘖，不能言也。」聾者而使為樂師。是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，當作濩澤，說詳上篇。灰於常陽畢云：「疑卽恒山之陽。」洪云：「『灰』，當是『販』字之譌。《尚書大傳》『販於頓丘』。《史記》〈五帝本紀〉『就時於負夏』，《索隱》『就時猶逐時，若言乘時射利也』，義亦與販相近。」俞云：「『灰』疑『反』字之誤，『反』者『販』之叚字，販從反聲，古文以聲為主，故止作『反』也。」堯得之服澤之陽，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師僕，畢云：「僕，𠈖也。女師，見詩云言告師氏。」王云：「『僕』卽『𠈖』之譌。此謂有莘氏以伊尹媵女，非以為僕也。《說文》『𠈖，送也。』呂不韋曰『有侁氏㠯伊尹𠈖女』，侁、莘同。今本《呂氏春秋》本味篇『𠈖』作『媵』，經傳皆作『媵』，而『𠈖』字罕見，唯《墨子》書有之，而字形與『僕』相似，因譌而為『僕』。《淮南·時則篇》『其曲●缺字：⿰木龹筥筐』，今本『●缺字：⿰木龹』作『樸』孫守真按：點校本作「撲」，誤。，誤與此同。」俞云：「『師』當為『私』，聲之誤。僕猶臣也。《禮記·禮運》篇『仕於公曰臣，仕於家曰僕』，是臣僕一也。私僕猶曰私臣。中篇曰『伊摯，有莘氏女之私臣』。」案：王說近是。使為庖人，湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說居北海之洲，畢云：「書《正義》云：『《尸子》云：傅巖在北海之洲』。孔傳云：『傅巖在虞、虢之界。』『洲』當為『州』。」詒讓案：虞、虢界近南河，距北海絕遠，《墨子》、《尸子》說葢與漢晉以後地理家異。圜土之上，畢云：「《史記》〈殷本紀〉云：『說為胥靡，築於傅巖』，孔傳云：『說賢而隱，代胥靡築之以供食』，故此云圜土也。」詒讓案：《呂氏春秋》求人篇亦云：「傅說，殷之胥靡也。」《周禮》大司徒，鄭注云『圜土，謂獄也。獄城圜。」又比長注云「圜土者，獄城也。獄必圜者，規主仁，以仁心求其情。古之治獄者，閔於出之。」《釋名》釋宮室云：「獄又謂之圜土，言築土表牆，其形圜也。」〈月令〉孔疏引鄭記崇精問曰：「獄，周曰圜土，殷曰羑里，夏曰均臺。」案：周以圜土為繫治罷民之獄。據此書，則殷時已有圜土之名，不自周始矣。衣褐帶索，庸築於傅巖之城，武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親、無故富貴、面目美好者哉？惟法其言，「惟」，治要作「唯」。用其謀，行其道，上可而利天，而，猶以也。畢云：「『而』同『能』。」非。中可而利鬼，下可而利人，是故推而上之。古者聖王旣審尚賢欲以為政，故書之竹帛，琢之《槃盂》，《爾雅》釋器云：「雕謂之琢。」《韓非子》大體篇云：「至安之世，不著名於圖書，不錄功於盤盂。」傳以遺後世子孫。於先王之書呂刑之書然，王曰：『於！畢云：「孔書作『吁』。詒讓案：《偽孔傳》云：「吁，歎也。」《釋文》引馬融本作「于」，云「于，於也。」來！有國有士，孔傳云：「有國土諸侯。」畢云：「孔書『國』作『邦』。」詒讓案：《史記·周本紀》亦作「國」。告女訟刑，段玉裁云：「訟刑，公刑也，古訟、公通用。」畢云：「孔書『女』作『爾』，『訟』作『詳』。」王鳴盛云：「《墨子》作『訟』，从『詳』而傳寫誤。」案：王說是也。今書又改作「祥」。孔傳云：「告汝以善用刑之道。」《周禮》大宰大司寇，鄭注引，並作「詳」。《後漢書》劉愷傳，李注引鄭書注云：「詳，審察之也。」此「訟」疑卽「詳」之誤在今而安百姓，畢云：「孔書而作『爾』，是。」女何擇言人，畢云：「孔書無『女』字，作『何擇非人』。」王引之云：「『言』當為『否』，篆書『否』字作『●』，『言』字作『●』，二形相似。隸書『否』字或作『●缺字：「咅」無「丶」』，『言』字或作『咅』，亦相似，故『否』誤為『言』。否與不古字通，故下二句云『何敬不刑，何度不及』也。今書作『何擇非人，何敬非刑，何度非及。』非、否、不並同義。」段玉裁云：「『言人』，當是『吉人』之譌，謂何擇非吉人乎？冢上苗民罔擇吉人言之。」案：王說是也。何敬不刑，何度不及。』孔傳云：「在今爾安百姓兆民之道，當何所擇，非惟吉人乎？當何所敬，非惟五刑乎？當何所度，非惟及世輕重所宜乎？」《釋文》引馬融云：「度，造謀也。」案：以此下文推之，則《墨子》訓不及，為不及堯、舜、禹、湯、文、武之道，猶言何慮其不能逮也，與孔說異。畢云：「孔書兩『不』字作『非』。」能擇人而敬為刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道可及也。是何也？則以尚賢及之，於先王之書豎年之言然，曰：『畢云：「豎，距字假音。」晞夫聖、武、知人，畢云：「晞，疑當从目。」蘇云：「『晞』，當從口作『唏』。唏夫，嘆詞，猶嗚呼也。」案：畢說是也。《說文》目部云「睎，望也。」聖武，謂聖人與武人也。知與智通。《逸周書》皇門篇云：「乃方求論擇元聖武夫，羞于王所。」以屏輔而身。』此言先王之治天下也，必選擇賢者以為其羣屬輔佐。曰今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。「之」，舊本譌「言」。王云：「『言』當為『之』，『今天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤』，又見下文。草書『言』與『之』相似，故『之』譌為『言』。」案：王說是也，今據正。曰然。女何為而得富貴而辟貧賤？畢云：「辟同避。」莫若為賢。為賢之道將柰何？曰有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。王引之云：「安猶乃也。言如此乃得生生也。」今王公大人其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，焉故必知哉！《論語》子路皇侃義疏云：「焉猶何也。」顏子推家訓音辭篇引葛洪字苑云：「焉字訓何，訓安，音於愆反。」若不知，使治其國家，則其國家之亂可得而知也。今天下之士君子皆欲富貴而惡貧賤。然女何為而得富貴，而辟貧賤哉？曰莫若為王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者。舊本脫此八字，王據上下文補，今從之。王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。王校「能」上增「而」字。使不知辯，舊本脫「知」字，今據道藏本補。德行之厚若禹、湯、文、武不加得也，王公大人骨肉之親，躄、瘖、聾，暴為桀、紂，不加失也。《說文》止部云：「𣦢，人不能行也。」《呂氏春秋》盡數篇，高注云：「躄，不能行也。」「躄」卽「𣦢」之或體。躄、瘖、聾，皆癈疾，不宜與暴並舉。且《荀子》非相篇稱桀、紂長巨姣美，則必無此諸疾，疑聾下脫一字，下「暴為桀、紂」自為句。「為」又「如」之誤，二字艸書相近。「躄、瘖、聾」，言其有惡疾。「暴如桀、紂」，言其有惡行也。又案：「聾」下或脫「瞽」字，耕柱篇亦云「聾瞽」。是故以賞不當賢，罰不當暴，其所賞者已無故矣，王云：「『故』乃『攻』字之誤，『攻』『故』字相似，又涉上文『無故富貴』而誤，攻卽功字也，無功與無罪對文。」其所罰者亦無罪。是以使百姓皆攸心解體，畢云：「『攸』，一本作『放』。」詒讓案：攸與悠通，言悠忽也。《淮南子》脩務訓，高注云：悠忽，游蕩輕物也。」沮以為善，垂其股肱之力「垂」義不可通，字當作「舍」。艸書二字形近而誤。尚同中篇云：「至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐㱙餘財不以相分」，與此文意正同。節葬下篇亦云「無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為親為之者矣。」此以下六句，卽舍力遺利隱謀之事。而不相勞來也；《爾雅》〈釋詁〉云」勞來，勤也。」《孟子》滕文公篇云：「勞之來之。」《史記·周本紀》云：「武王曰：日夜勞來，定我西土。」《說文》力部云：「勑，勞勑也。」勞來卽勞勑。腐臭餘財，畢云：「臭，殠省文。」而不相分資也，《戰國策》齊策，高誘注云：「資，與也。」《莊子·大宗師》篇，郭象注云：「資者，給濟之謂。」隱慝良道，尚同上、中並作「隱匿良道」。畢云：「『慝』卽『匿』字異文。隱匿之字，亦寫从心，知經典慝惡字卽匿也。」而不相教誨也。若此，則飢者不得食，寒者不得衣，亂者不得治。舊本脫此十二字，王據上文補，今從之。推而上之以。王云：「此五字與上下文義不相屬，葢涉上文『推而上之』而衍。」是故昔者堯有舜，舜有禹，禹有臯陶，湯有小臣，此卽上文所謂伊尹為有莘氏女師𠈖也。《楚辭》天問云「成湯東巡，有莘爰極，何乞彼小臣，而吉妃是得」，王注云：「小臣，謂伊尹也。」《呂氏春秋》尊師篇云：「湯師小臣」，高注云：「小臣謂伊尹。」武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，並見書君奭篇。散宜生亦見《孟子》盡心篇，趙注云：「散宜生，文王四臣之一也。散宜生有文德而為相。」《大戴禮記》帝繫篇云：「堯娶於散宜氏之女。」散宜葢以國為氏也。畢云：「紂拘文王於羑里，於是散宜生乃以千金求天下之珍怪，得騶虞雞斯之乘，玄玉百工，大貝百朋，玄豹黃羆，青豻白虎，文皮千合，以獻于紂。以費仲而通，紂見而悅之，乃免其身，殺牛而賜之。見《淮南子》道應訓。」而天下和，庶民阜，是以近者安之，遠者歸之。日月之所照，舟車之所及，雨露之所漸，《廣雅·釋詁》云「漸，漬也。」粒食之所養，王云：「自『而天下和』至此，凡三十七字，舊本誤入下文『國家百姓之利』之下，今移置於此。」案：王校是也，今依乙正。粒食，謂食穀之人。《小爾雅》廣物云：「穀謂之粒。」書益稷云：「烝民乃粒。」《偽孔傳》云：「米食日粒。」天志上篇云：「四海之內，粒食之民。」〈王制〉云：「西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。」得此莫不勸譽。且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，王云：「自『得此莫不勸譽』至此，凡四十五字，舊本誤入上文『而天下和』之上，今移置於此。『得此莫不勸譽』，舊本脫『莫』字，今補。『求為上士』，舊本脫『上』字，今據各篇補。」案：王校是也，今依乙補。故尚賢之為說，而不可不察此者也。治要作「是故尚賢之為說，不可不察也。」尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也。」 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| 2 | 永嘉王景羲校校語續出 |
《墨子閒詁卷三》 | |
| 1 | 瑞安孫詒讓 |
《尚同上第十一》 | |
| 1 | 「尚」亦與「上」通，《漢書·藝文志》作「上同」，注「如淳云：言皆同可以治也。」趙岐《孟子章指》云：「《墨子》元同質而違中」，亦指此。畢云：「楊倞注《荀子》，『尚』作『上』。」 |
| 2 | 子墨子言曰：「古者民始生，未有刑政之時，道藏本「刑」作「形」，字通。蓋其語『人異義』。俞云：「此本作『古者民始生，未有政長之時，蓋其語曰，天下之人異義』。中篇文同，可據訂。」是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。蘇云：「『茲』『滋』古通用，是書皆作『茲』。」詒讓案：《說文》艸部云：「茲，艸木多益」，水部云：「滋，益也。」古正作「茲」，今相承作「滋」。是以人是其義，以非人之義，故文相非也。是以內者父子兄弟作怨惡，畢云：『非也是』，舊作『非是也』字倒，今以意改。」離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，《小爾雅·廣言》云：「虧，損也。」至有餘力不能以相勞，《爾雅》〈釋詁〉云「勞，勤也。」《孟子》滕文公篇，趙注云：「共井之家，各相營勞也」，卽此相勞之義。腐㱙餘財不以相分，尚賢下作「腐臭餘財」，「臭」「㱙」亦聲近。畢云：「舊本『㱙』俱作『列』，非。《說文》云：『㱙，腐也』。」隱匿良道不以相教，天下之亂，若禽獸然。夫明虖天下之所以亂者，《說文》虍部云：「虖，哮虖也。」此借為「乎」字。生於無政長。畢云：「『政』當為『正』。」是故選天下之賢可者，王云：「『選』下有『擇』字，而今本脫之，下文及中下二篇皆作『選擇』。《太平御覽》皇王部二，引此同。」立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公旣以立，以已通。以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，畢云：「《說文》云：『畫，界也。』」立諸侯國君，諸侯國君旣已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。《爾雅》〈釋詁〉云：「正，長也」。書立政云：「立民長伯立政。」「政」與「正」同。此正長，卽中篇所云左右將軍、大夫及鄉里之長，與上文正長通天子諸侯言者異。《淮南子》脩務訓云：「且古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下強掩弱、眾暴寡、詐欺愚、勇侵怯、懷知而不以相教、積財而不以相分，故立天子以齊一之。為一人聰明而不足以徧燭海內，故立三公九卿，以輔翼之。絕國殊俗，僻遠幽閒之處，不能被德承澤，故立諸侯以教誨之。是以地無不任，時無不應，官無隱事，國無遺利」，蓋本此書。正長旣已具，天子發政於天下之百姓，言曰：『聞善而不善，畢云：「而與如同。」王引之云：「而，猶與也。言善與不善也。而、與聲之轉。故《莊子》外物篇『與其譽堯而非桀』，大宗師篇『與』作『而』。」皆以告其上。上之所是，必皆是之，所非必皆非之，上有過則規諫之，下有善則傍薦之。畢云：「則」，「一本作『必』。」案：傍與訪通，王訓為徧，非也。義詳中篇。上同而不下比者，〈樂記〉，鄭注云：「比，猶同也。」此上之所賞，而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上，上之所是，弗能是，上之所非，弗能非，上有過弗規諫，下有善弗傍薦，下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。』《韓非子》難三篇云「明君求善而賞之，求姦而誅之，其得之一也。故以善聞之者，以說善同於上者也；以姦聞之者，以惡姦同於上者也。此宜賞譽之所及也。不以姦聞，是異於上，而下比周於姦者也，此宜毀罰之所及也」，與此說略同。上以此為賞罰，甚明察以審信。「甚」，舊本譌「其」，王云：「『其』當為『甚』，『甚明察以審信』，見中篇。」案：王校是也，今據正。是故里長者，里之仁人也。此里為鄕之屬別，與《周禮》地官六遂所屬里異。里長發政里之百姓，言曰：『聞善而不善，必以告其鄕長。鄕長之所是，必皆是之，鄕長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄕長之善言；去若不善行，學鄕長之善行，則鄕何說以亂哉？』察鄕之所治者何也？「所」下，據下文當有「以」字。鄕長唯能壹同鄕之義，「壹」，中下篇並作「一」，字通。是以鄕治也。鄕長者，鄕之仁人也。鄕長發政鄕之百姓，言曰：『聞善而不善者，必以告國君。國君之所是，必皆是之，國君之所非，必皆非之。去若不善言，學國君之善言，去若不善行，學國君之善行，則國何說以亂哉。』察國之所以治者何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰：『聞善而不善。必以告天子。天子之所是，皆是之，天子之所非，皆非之。去若不善言，學天子之善言；去若不善行，學天子之善行，則天下何說以亂哉。』察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。天下之百姓皆上同於天子，而不上同於天，「子」，舊本作「一」。蘇云：「『一』當作『子』。」俞云：「『而』字乃『夫』字之誤，『夫』字篆書作『●』，與『而』相似，故誤。『一夫不上同於天』，謂有一夫不與天同也。尚同下篇『使天下之民，若使一夫』，以一夫對天下之民言，與此一律，可證。」戴云：「依中篇『夫旣上同乎天子』云云，當如蘇說。」案：蘇、戴校是也，今據正。則菑猶未去也。「菑」上，依中篇當有「天」字。畢云：「『菑』，『𡿧』字之假音。菑，不耕田也，見《說文》。」今若天飄風苦雨，王云：「『今若天』，『天』當為『夫』。『夫』與『天』字相似，篇內又多『天』字，故『夫』誤為『天』。今若夫，猶言今夫。〈兼愛篇〉曰：『今若夫攻城野戰，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也』，又曰：『今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之』，又曰：『今若夫兼相愛、交相利，此其有利且易為也，不可勝計也』，鴻烈覽冥篇曰：『今若夫申、韓、商鞅之為治也』，皆其證矣。」案：王說亦通。但中篇云：「故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不孰，六畜不遂，疾菑戾疫，飄風苦雨，荐臻而至者，此天之降罰也」，則此「天」字似非譌文。《爾雅》釋言云：「迥風為飄。」《詩·大雅》何人斯，《毛傳》云：「飄風，暴起之風」，《釋文》云：「疾風也。」左莊四年傳云：「春無凄風，秋無苦雨」，杜注云：「霖雨為人所患苦。」《禮記·月令》云：「苦雨數至，五穀不滋。」溱溱而至者，畢云：「『溱』同『臻』。《太平御覽》作『臻』。《史記》〈三王世家〉云：『西溱月氏』，《正義》云：『溱音臻』。」詒讓案：溱溱，言風雨之盛也。《詩·小雅》無羊云：「室家溱溱」，《毛傳》云：「溱溱，眾也。」《廣雅》釋言云：「蓁蓁，盛也。」「溱」「蓁」聲同字通，中篇作「薦臻」。此天之所以罰百姓之不上同於天者也。」是故子墨子言曰：「古者聖王為五刑，請以治其民。俞云：「『請』字衍文。『古者聖王為五刑以治其民』，十一字為一句。中篇曰『昔者聖王制為五刑以治天下』，是其證也。」案：「請」與「誠」通，此書「誠」多作「請」，詳下篇，俞以為衍文，非。譬若絲縷之有紀，畢云：「《說文》云：『紀，絲別也。』」詒讓案：紀，本義為絲別，引申之，絲之統總亦為紀。《說文》糸部云：「統，紀也。」《禮記》〈樂記〉，鄭注云：「紀，總要之名也。」禮器云：「紀散而眾亂」，注云：「絲縷之數有紀。」罔罟之有綱，畢云：「《說文》云『綱，維紘繩也』。」所連收天下之百姓不尚同其上者也。」俞云：「『所』下奪『以』字，『所以連收天下之百姓不尚同其上者也』，若無『以』字，則不成義，中篇曰『將以運役天下淫暴，而一同其義也』，彼云將以，此云所以，文法雖異而實同。」 |
《尚同中第十二》 | |
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子墨子曰：「方今之時，復古之民始生，未有正長之時，易〈雜卦傳〉云：「復，反也。」謂反而考之古之民始生之時。蓋其語曰『天下之人異義』。是以一人一義，十人十義，百人百義，其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也。戴云：「當從上篇作『交相非也』。」內之父子兄弟作怨讐，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐㱙餘財不以相分，畢云：「『㱙』，舊作『列』，見上。」天下之亂也，至如禽獸然，無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也。是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子旣以立矣，以為唯其耳目之請，畢云：「『請』當為『情』，下同。」顧云：「《史記·樂書》『情文俱盡』，徐廣曰：『古情字或假作請，諸子中多有此比』。」洪云：「《列子》說符篇『發於此而應於外者唯請』，張湛注『請當作情』。《荀子·成用篇》孫守真按：《漢籍電子文獻資料庫》作「成相篇」，有校語：『原誤作「成用篇」，據荀子改。』『聽之經，明其請』，楊倞注『請當為情』。『言』古文『●』，與『心』字篆文『●』，字形近，故『情』字多為『請』。」不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良聖知辯慧之人，《漢書》東方朔傳，顏注云：「贊，進也。」《太玄》經，范望注云：「閱，簡也。」置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公旣已立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也，是故靡分天下，俞云：「『靡』當為『歷』，字之誤也。《大戴記》五帝德篇『歷離日月星辰』，是歷與離同義。此云『歷分天下』，與彼云『歷離日月星辰』，文義正同。若作『靡』字則無義矣。非攻下篇『禹旣已克有三苗焉，磨為山川，別物上下』，天志中篇『磨為日月星辰，以昭道之』，兩『磨』字皆『磿』字之誤，『磿』卽『歷』之叚字也。」設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君旣已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，將軍謂卿也。《周禮》夏官「軍將皆命卿」。《春秋》戰國時，侯國亦皆以卿為將，通謂之將軍。非攻中篇云：「晉有六將軍」，卽六卿也。《管子》立政篇云：「將軍大夫以朝」，《水經》河水酈注引《竹書紀年》云：「邯鄲命將軍大夫適子代吏，皆貂服」，並稱卿大夫為將軍大夫。以遠至乎鄕里之長「遠」當為「逮」，形近而誤。後文云：「逮至有苗之制五刑，以亂天下！」尚賢上篇云：「逮至遠鄙郊外之臣，門庭庶子，國中之眾，四鄙之萌人，聞之皆競為義」，與此文例正同。與從事乎一同其國之義。天子諸侯之君，天子，「子」疑當作「下」。民之正長，旣已定矣，天子為發政施教曰：『凡聞見善者，必以告其上，聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之，已有善傍薦之，祭義云：「卿大夫有善，薦於諸侯」，鄭注云：「薦，進也。」謂在位之人，己有善，則告進之於上也。傍，當為訪之借字，二字皆从方得聲，古多通用。魯問篇云：「所謂忠臣者，上有過則微之以諫，己有善，則訪之上，而無敢以告外。匡其邪而入其善，尚同而無下比」，與此上下文義並略同，可證。傍薦之義，上篇亦同。王云：「『己』字義不可通。『己』。當為『民』字之誤也。傍者，溥也，徧也。《說文》『旁，溥也』。旁與傍通，言民有善則眾共薦之，若堯典所云師錫也。上篇曰：『上有過則規諫之，下有善則傍薦之』，下，亦民也。」案：此「己」字可通，不必與上篇同義，王失檢魯問篇文，故不得其解。上有過規諫之。尚同義其上，「義」當作「乎」，下文云：「尚同乎鄕長，尚同乎國君」，可證。而毋有下比之心，《管子》小匡篇云：「公又問焉曰：於子之鄕有不慈孝於父母，不長弟於鄕里，驕躁淫暴，不用上令者，有則以告，有而不以告謂之下比」，尹注云：「下與有眾者比，而掩蓋之。」上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善，不以告其上，聞見不善，亦不以告其上，上之所是不能是，上之所非不能非，己有善不能傍薦之，王云：『己』亦『民』之誤」，非。上有過不能規諫之，下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之』。故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。是故里長順天子政，而一同其里之義。里長旣同其里之義，率其里之萬民，以尚同乎鄕長，曰：『凡里之萬民，皆尚同乎鄕長，而不敢下比。鄕長之所是，必亦是之，鄕長之所非，必亦非之。去而不善言，學鄕長之善言；去而不善行，學鄕長之善行。鄕長固鄕之賢者也，舉鄕人以法鄕長，夫鄕何說而不治哉？』察鄕長之所以治鄕者何故之以也？曰唯以其能一同其鄕之義，是以鄕治。鄕長治其鄕，而鄕旣已治矣，王云：「舊本脫『鄕長治』三字，下文曰：『國君治其國，而國旣已治矣』，今據補」。案：王校是也，蘇說同。有率其鄕萬民，有讀為又，下並同。以尚同乎國君，曰：『凡鄕之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，必亦是之，國君之所非，必亦非之。去而不善言，學國君之善言；去而不善行，學國君之善行。國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？』察國君之所以治國，而國治者，何故之以也？曰唯以其能一同其國之義，是以國治。國君治其國，而國旣已治矣，舊本「而」下脫「國」字，今據王校補。有率其國之萬民，以尚同乎天子，曰：『凡國之萬民上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言；去而不善行，學天子之善行。天子者，固天下之仁人也，舉天下之萬民以法天子，夫天下何說而不治哉？』畢云：「『下』，舊作『子』，一本如此。」察天子之所以治天下者，何故之以也？曰唯以其能一同天下之義，是以天下治。夫旣尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當若天降寒熱不節，王云：「『天』，亦『夫』字之誤。『降』字則因下文『降罰』而衍。」案：「天降」二字，蓋通貫下文言之，王說未塙。雪霜雨露不時，五穀不孰，道藏本作「熟」，非。六畜不遂，《國語》齊語云：「犧牲不略，則牛羊遂」，韋注云：「遂，長也」。疾菑戾疫、《漢書》〈食貨志〉，顏注云：「戾，惡氣也。」案：戾疫，卽兼愛下篇之癘疫，戾、癘一聲之轉。畢云：「戾，沴字之假音」，亦通。飄風苦雨，荐臻而至者，荐、薦同。《毛詩》〈大雅〉〈節南山〉，傳云：「薦，重也。」《爾雅》〈釋詁〉云：「臻，仍乃也。」仍與重義亦同。易坎象「水荐至」，《釋文》引京房「荐」作「臻」。此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。故古者聖王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，「而」，舊本誤「不」，今據道藏本正，天志中篇同。以求興天下之害。是以率天下之萬民，齊戒沐浴，「齊」，道藏本作「齋」。潔為酒醴粢盛，畢云：「本書多作『絜』，俗从水。」以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，《周禮》宮人，鄭注云：「蠲，猶絜也。」《呂氏春秋》尊師篇云：「臨飲食必蠲絜。」犧牲不敢不腯肥，〈曲禮〉云：「豚曰腯肥」，鄭注云「腯，亦肥也。腯充貌也。」左桓六年傳云：「吾牲牷肥腯」，又云：「奉牲以告曰：博碩肥腯。」珪璧幣帛不敢不中度量，珪璧有度，若〈考工記〉玉人云：「四圭，尺有二寸以祀天，兩圭，五寸有邸以祀地之屬」是也。幣帛有度，若《漢書》〈食貨志〉云：「周法，布帛廣二尺二寸為幅」，《周禮》內宰鄭注引天子巡守禮云：「制幣丈八尺純四𦐖」，是也。〈王制〉云：「布帛幅廣狹不中度量，不粥於市。」《春秋》祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，畢云：「幾，讀如關市譏。」俞云：「畢以『幾』字屬下『聽獄不敢不中』讀，然關市與獄訟不當并為一事，殆失之矣，『幾』字仍當屬上讀。幾者，期也。詩楚茨篇『如幾如式』，《毛傳》訓幾為期，是也。不敢失時幾者，不敢失時期也。《國語》〈周語〉注曰：『期，將事之日也』，是期以日言，不敢失時，并不敢失日，故曰不敢失時幾。」分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰其為正長若此，是故上者天鬼有厚乎其為政長也，下云：「天鬼之所深厚」，則此『厚」上疑脫「深」字。下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而能彊從事焉，則王云：「自『上者天鬼』以下至此，凡三十八字，舊本誤入下文『入守固』之下，今移置於此。『而能彊從事焉』，舊本脫『能』字，今據下文補。」案：王校是也，蘇說同，今從乙補。天鬼之福可得也。萬民之所便利而能彊從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事得，畢云：「舊脫此字，據後文增。」舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。」今天下之人曰：「方今之時，王云：「自『出誅勝』以下至此，凡三十八字，舊本誤入上文『上者天鬼』之上，今移置於此。」案：王校是也，蘇說同，今從乙正。天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？」子墨子曰：「方今之時之以正長，則本與古者異矣，譬之若有苗之以五刑然。畢云：「『苗』，舊作『量』，據下改。」昔者聖王制為五刑，書〈舜典〉，《偽孔傳》云：「五刑：墨、劓、剕、宮、大辟。」以治天下，畢云：「文選注引此云：『畫衣冠，異章服，而民不犯』，疑此閒脫文。」逮至有苗之制五刑，此卽下五殺之刑。以亂天下。俞云：「『之』衍字。」則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書呂刑之道畢云：「當云『道之』。」案：下文兩云「之道」，此疑不倒。曰：『苗民否用練折則刑，畢云：「孔書作『弗用靈制以刑』，『靈』『練』、『否』『弗』、『折』『制』音同。」錢大昕云：「古書弗與不同，否卽不字，靈、練聲相近。緇衣引作『匪用命』，『命』當是『令』之譌，令與靈古文多通用，令、靈皆有善義。鄭康成注禮，解為政令，似遠。」王鳴盛云：「古音靈讀若連，故轉為練也。折為制，古字亦通。古文《論語》云：『片言可以折獄』，魯論『折』作『制』，是也。」段玉裁云：「靈作練者，雙聲也。依《墨子》上下文觀之，練亦訓善，與孔正同。」詒讓案：《偽孔傳》云：「三苗之主，頑凶若民，習蚩尤之惡，不用善化民，而制以重刑。」三苗，帝堯所誅，呂刑及緇衣孔疏引書鄭注云：「苗民，謂九黎之君也。九黎之君於少昊氏衰，而棄善道，上效蚩尤，重刑必變。九黎言苗民者，有苗，九黎之後，顓頊代少昊誅九黎，分流其子孫，為居於西裔者三國。至高辛之衰，又復九黎之君，惡。堯興，又誅之。堯末又在朝，舜時又竄之。後禹攝位，又在洞庭逆命。禹又誅之。後王深惡此族三生凶惡，故著其氏，而謂之民。民者冥也，言末見仁道。」又鄭緇衣注云：「命，謂政令也。高辛氏之末，諸侯有三苗者作亂，其治民不用政令，專制御之以嚴刑，乃作五虐蚩尤之刑，以是為法。」案：鄭書、禮二注不同，書注與此合，於義為長。《戰國策》魏策「吳起云：昔者三苗之居，左彭蠡之波，右洞庭之水，文山在其南，而衡山在其北，恃此險也，為政不善，而禹放逐之」，《史記》吳越傳作「左洞庭右彭蠡」，〈五帝本紀〉張守節《正義》據彼云：「今江州、鄂州、岳州，三苗之地也。」案古三苗國當在今湖南、湖北境。唯作五殺之刑，曰法。』《偽孔傳》云：「惟為五虐之刑，自謂得法。」畢云：「孔書『殺』作『虐』。」孫星衍云：「虐、殺義相同。」詒讓案：呂刑下文云：「殺戮無辜，爰始淫為刵、劓、㭬、黥」，則止四刑。書堯典孔疏，引今文夏侯等書，作「臏、宮割、劓、頭鹿剠，臏一，宮割二，劓三，頭鹿剠四，亦無五刑。以呂刑五刑之辟校之，惟少大辟，蓋卽以殺戮晐大辟矣。則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善。故遂以為五殺。是以先王之書術令之道曰：『唯口出好興戎。』蘇云：「出書〈大禹謨〉。」詒讓案：「術令」，當是「說命」之叚字。《禮記·緇衣》云「兌命曰：惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬」，鄭注云「『兌』當為『說』。謂殷高宗之臣傅說也，作書以命高宗，《尚書》篇名也。羞，猶辱也惟口起辱，當慎言語也。」案此文與彼引兌命辭義相類「術」「說」、「令」「命」，音並相近，必一書也。晉人作偽古文書不悟，乃以竄入〈大禹謨〉，疏繆殊甚。近儒辯古文書者，亦皆不知其為說命佚文，故為表出之。《偽孔傳》云：「好謂賞善，戎謂伐惡。言口榮辱之主。」則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。故古者之置正長也，將以治民也，譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，將以運役天下淫暴，而一同其義也。王云：「『運役』二字，義不可通，當依上篇作『連收』，字之誤也。『連收』二字，正承絲縷罔罟而言。」是以先王之書，相年之道曰：畢云：「『相年』，當為『拒年』。」『夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也，《論語·子罕》，皇疏云：「泰，驕泰也。」王引之云：「否，非也。」輕大夫師長，畢云：「『輕』當為『卿』。」盧云：「下篇作『奉以卿』，字誤也。」否用佚也，維辯使治天均。』辯辨字通。《周易》《集解》引易鄭注云「辯，分也」，謂分授以職，使治天均。王念孫釋辯為徧，未塙，詳下篇。《詩·大雅·節南山》「秉國之均」，《毛傳》云：「均，平也。」《莊子》寓言篇云：「天均者，天倪也」，非此義。下篇作「治天明」。又案：王引之《尚書》述聞據《廣雅·釋詁》，訓此辯為使，則辭義重複，亦不可從。則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也，王云：「『佚』上有『游』字，而今本脫之，則語意不完。下篇曰：『非特富貴游佚而擇之也』，是其證。游佚，卽淫佚，語之轉耳。」畢云：「錯，讀如舉措。」將以為萬民興利除害，富貴貧寡，此與上下文例不合，疑當作「富貧眾寡」。安危治亂也。故古者聖王之為若此。戴云：「『為』下疑脫『政』字。」今王公大人之為刑政則反此。戴云：「『刑』字衍。」政以為便譬，政與正同。畢云：「譬讀如僻。」洪云：「《論語》『季氏友便辟』，馬、鄭皆讀辟為譬，謂巧為譬諭，以求容媚。義卽本此。」宗於父兄故舊，「宗於」，疑「宗族」之誤。以為左右，置以為正長。戴云：「『政以為便譬』三句，當作『宗於便譬父兄故舊，立以為左右，置以為正長』，『便譬』誤寫在『宗』字上，『以為左右』上之『立』字，又誤作『政』，『政以為』三字又誤在句首，故不可通。便譬，謂巧為譬喻，見《公羊》定四年疏引《論語》鄭注。或當為『便嬖』亦通。宗讀為是崇，『立』字與『正』相似，故誤為『正』，又誤沾攴旁耳。案：戴說未塙。民知上置正長之非正以治民也，戴云：「非下『正』字衍。」是以皆比周隱匿，比周，詳前篇。而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？曰上唯毋立而為政乎國家，為民正長，王云：「唯與雖同。」詒讓案：毋，語詞，詳尚賢中篇。曰人可賞吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非，曰人眾與處，於眾得非。則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可罰吾將罰之。若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽，曰人眾與處，於眾得譽。則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不沮暴，「沮暴」上，亦當有「足以」二字。孫守真按：「不與鄕吾本」右傍有批「此與卷首德古句●●」，不清，暫訂。則是不與鄕吾本言民『始生未有正長之時』同乎！若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。故古者聖王唯而審以尚同，畢云：「而讀與能同。舊脫『審』字，文選注引作『能審以尚同』，今據增。」以為正長，是故上下情請為通。畢云：「文選注引作『是故上下通情』，舊脫『故』字，今據增。」王云：「此本作『是故上下請通』，請卽情字也。《墨子》書多以請為情，今作『情請為通』者，後人旁記情字，而寫者遂誤入正文，又涉上文『以為正長』而衍『為』字耳。文選〈東京賦〉注引『情通』作『通情』者，乃涉賦文上下通情而誤。」顧校同。俞云：「惟『以為正長』句，亦有衍字，下文曰『故古者聖王之所以濟事成功，垂名於後世者，無它故異物焉，曰唯能以尚同為政者也。』然則此文當云：『唯而審以尚同為政』，上下文義始相應。因涉上文屢言『正長』，遂誤作『以為正長』，上下不應矣。且旣云『審以尚同』，又云『以為正長』，一句中兩用以字，義亦未安。上文曰：『其為正長若此，是故出誅勝者，何故之以也？曰唯以尚同為政者也』，然則為正長以人言，為政以事言，明為正長者當以尚同為政也，若作『尚同以為正長』，卽失其義矣。下篇云：『聖王皆以尚同為政，故天下治』，亦其證也。」案：俞校未塙。上有隱事遺利，隱事遺利，與節葬篇隱謀遺利，義同。下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬里之外，有為善者，其室人未徧知，鄕里未徧聞，天子得而賞之。數千萬里之外，有為不善者，其室人未徧知，鄕里未徧聞，天子得而罰之。是以舉天下之人皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰天子之視聽也神。畢云：「『子』，舊作『下』，一本如此。」先王之言曰：『非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，《說文》口部云：「吻，口邊也。」以上句文例校之，「吻」上疑有「脣」字。非命下篇云：「今天下之士君子之為文學出言談也，非將勤勞其喉舌，而利其脣呡也。」呡與吻字同。使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作』。助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；《荀子》富國篇云：「拊揗之」，楊注云：「拊與撫同，撫循，慰悅之也。」助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；王云：「『謀度』上不當有『談』字，蓋涉上文『言談』而衍。」案：王說是也，蘇說同。助之動作者眾，卽其舉事速成矣。舊本「其」在「舉」下。蘇云：「當作『則其舉事速成矣。』」俞云：「此本作『卽其舉事速成矣』，上文三言『則其』，此言『卽其』，卽，則古通用也。今作『卽舉其事』，誤。」案：俞說是也，今據乙。故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，異物，猶言異事。《韓非子》右儲說上篇云：「晉文公一舉而八有功，所以然者，無他故異物，從狐偃之謀，假顛頡之脊也。」曰唯能以尚同為政者也。是以先王之書周頌之道之曰：古書，詩書多互偁。『載來見彼王，詩載見敍云：「諸侯始見乎武王廟也」，《毛傳》云：「載，始也」，鄭箋云：「諸侯始見君子，謂見成王也。」畢云：「一本作『載見辟王』，同詩。」聿求厥章。』道藏本「聿」字缺。蘇云：「『聿』，詩作『日』。」詒讓案：聿、日古通用。鄭箋云：「求車服禮儀之文章制度也。」則此語古者國君諸侯之以《春秋》來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。《爾雅》〈釋詁〉云：「賓，服也。」當此之時，本無有敢紛天子之教者。《廣雅·釋詁》云：「紛，亂也。」謂不敢變亂天子之教令。《詩》曰：『我馬維駱，《爾雅》釋畜云：「白馬黑鬣駱。」六轡沃若，《毛詩》衞風氓傳云：「沃若，猶沃沃然。」載馳載驅，周爰咨度。』《毛詩·小雅》皇皇者華傳云：「咨禮義所宜為度。」又曰：『我馬維騏，《毛詩·魯頌》駉傳云：「蒼綦日騏。」六轡若絲《毛傳》云：「言調忍也。」蘇云：「『若』，詩作『如』。」載馳載驅，周爰咨謀。』《毛傳》云：「咨事之難易為謀。」卽此語也。王云：「卽與則同，語猶言也。『則此語』三字文義直貫至『以告天子』而止。則語下不當有『也』字。凡《墨子》書用『則此語』三字者，『語』下皆無『也』字，此蓋後人不曉文義而妄加之。」古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子，是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。」是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，王云：「請卽誠字。」案：說詳節葬下篇。俞云：「『請』上奪『中』字，《墨子》書多以請為情，中請卽中情也。下篇曰『今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義』，是其證也。後人不知請之當讀為情，故誤刪『中』字耳，尚賢篇曰：『且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義』中實亦卽中情也。」眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。」畢云：「當云『此為政之本也』。」俞云：「『若』字衍文，『不可不察』上奪『說』字『此』下奪『為政』二字，當據下篇補。」案：畢、俞校是也。惟「若」字實非衍文，當若，猶言當如。尚賢中篇云「故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也」，兼愛下篇云：「當若兼之不可不行也，此聖王之道而萬民之大利也」，非攻下篇云：「當若繁為攻伐，此實天下之巨害也」，又云：「故當若非攻之為說，而將不可不察者，此也」，節葬下篇云：「故當若節喪之為政，而不可不察此者也」，明鬼下篇云：「當若鬼神之有也，將不可不尊明也」，非命下篇云「當若有命者之言，不可不強非也」，皆其證。俞以「若」為衍文，失之。 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《尚同下第十三》 | |
| 1 | 畢云：「《中興書》目云：『一本自親士至上同凡十三篇』者，卽此已上諸篇，非有異本。」 |
| 2 | 子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。畢云：「辟同避。」然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，畢云：「『若苟』二字舊倒，據下文改。」則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，蘇云：「『賞』下當脫『罰』字。」俞校同。而不可不察者也。」俞云：「『而不可』當作『不可而』，猶言不可以也。」然計得下之情將柰何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也？而，陳壽祺讀為能。今案而，亦猶以也，說詳尚賢下篇。下文「諸侯可而治其國，家君可而治其家」，同。然胡不審稽古之治為政之說乎。王云：「然，猶則也，然胡不，則胡不也。」俞云：「『治』字乃『始』字之誤，下文曰『古者天之始生民，未有正長也』云云，是從古之始為政者說，故此云『胡不審稽古之始為政之說乎』。」古者，天之始生民，未有正長也，百姓為人。戴云：「此人字，讀如人偶之人。」若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬬，而薄者有爭。畢云：「『薄』，舊作『蕩』，一本如此。」是故天下之欲同一天下之義也，上「天下」二字，疑當作「天」。畢云：「文選注，引作『古者同天之義』。」是故選擇賢者，立為天子。文選王元長三月三日曲水詩序注，引此作「上聖立為天子」，蓋李善所改易。又袁彥伯三國名臣序贊注引，則竝與此同。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰。之，猶與也。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄕長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄕長家君，非特富貴游佚而擇之也，「擇」，當依中篇讀為「措」。將使助治亂刑政也。「治」下「亂」字疑衍。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，王云：「『說』字義不可通，『說』當為『逸』字之誤也。中篇曰：『夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也。卿大夫師長否用佚也』，否用佚，卽非用逸，是其證。否猶非也，說見尚賢下。偽古文說命「建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫」，卽用《墨子》而小變其文。」案：王說是也。《偽孔傳》云「言立國設都，立君臣上下，不使有位者逸豫民上，言立之主使治民。」唯辯而使助治天明也。舊本「助治天」下有「助」字。王云：「下『助』字衍。『唯辯而使助治天明』者，辯，讀為徧，古『徧』字多作『辯』。天明，天之明道也。哀二年《左傳》曰：『二三子順天明。』言所以設此卿士師長者，唯徧使助治天道也。中篇作『維辯使治天均。』」案：王謂下「助」字衍，是也，今據刪。辯當訓為分，王讀為徧，尚未得其義。《左傳》哀二年孔疏，釋天明為天之明道，卽王說所本。《大戴禮記》虞戴德篇云：「法于天明，開施教于民」，左昭二十五年傳云：「則天之明」，義並略同。偽古文書說命作「惟以亂民」，疑偽孔讀「天明」為「天民」。今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相賊也，「賊」，舊本譌「賤」，今依王校正，說詳尚賢中篇。蘇云「『賤』當作『殘』，或殘賊二字各脫其偏傍」，非。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，畢云：「『賞』，舊作『毀』，一本如此。」若人唯使得上之賞，唯、雖字通。而辟百姓之毀，辟、避字亦同，後文辟、避錯出。是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。」然舊本脫此六字。王云：「『此何故以然』是問詞，『則義不同也』是答詞，『然則欲同一天下之義將柰何可』，又是問詞，舊脫中六字，則上下文皆不可通矣。今據上文補。」案：王校是也，今從之。則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，王云：「『賞』字義不可通，『賞』當為『嘗』。『嘗』『賞』字相似，又涉上下文賞罰而誤。『使家君』三字，則涉下文『使家君』而衍。旣言用家君，則不得又言使家君。『胡不嘗試用家君發憲布令其家』作一句讀。」案：王校是矣。然下文說國君發憲布令，則云「故又使家君總其家之義，以尚同於國君」，說天子發憲布令，則云「故又使國君選其國之義，以尚同於天子」，則此文疑亦當云「胡不嘗使家人總其身之義，以尚同於家君，試用家君發憲布令其家」，前後文例乃相應。蓋今本「胡不嘗使家」下脫十一字，「使家君」三字非衍文也。發憲，猶言布憲。憲者，法也。非命上篇云「先王之書，所以出國家布施百姓者，憲也。」曰：『若見愛利家者，必以告，若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以徧若家之人，畢云：「『徧』，舊作『禍』，一本如此。下同。」皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之，畢云：「舊脫四字，一本有。」家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。家旣已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，「國之」，舊本作「天下」。畢云：「『天下』下，當脫『之』字，一本『天下』作『國之』。」詒讓案：「國之」是，下文云「天下之為國數也甚多」，則此不當作「天下」明矣，今據正。此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，畢云：「舊脫此字，一本有。」以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：『若見愛利國者，必以告，若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以徧若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之，國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。國旣已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，畢云：「舊脫『其』字，一本有。」而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。舊本「以」下有「義」字，畢云：「一本無此字，是。」俞云：「下『義』字衍文，上文云：『故又使家君總其家之義，以尚同於國君』，下文云：『天子又總天下之義，以尚同於天』，竝無下『義』字，是其證也。上下文竝言總，而此言選，選亦總也。詩猗嗟篇『舞則選兮』，《毛傳》訓選為齊。選其國之義，猶齊其國之義。曰總，曰選，文異而義同也。《史記》〈仲尼弟子列傳〉『任不齊，字選』，是選有齊義。賈子等齊篇曰：『撰然齊等』，撰與選通。」戴說同。案：一本是也，今據刪。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：『若見愛利天下者，必以告，若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，畢云：「『且』，一本作『則』。」眾聞則非之。』是以徧天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。畢云：「一本無『而』字，非，而同能。」天下旣已治，畢云：「『旣』，一本作『計』，非。」天子又總天下之義，以尚同於天。舊本「天下」亦作「天子」。俞云：「當作『天子又總天下之義，以尚同於天』，義見上下文。」案：俞校是也，今據正。故當尚同之為說也，「同」，舊本作「用」，蓋與下文互譌。蘇云：「『用』當作『同』」，是也，今據正。尚用之天子，舊本「用」作「同」，畢云：「一本作『上同。』。」王改「尚用」，云：「舊本『用』作『同』，涉上句而誤，今據下文改。」案：王校是也，今從之。蘇云：「當作『上用』。」可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；王引之云：「而與以同義，故二字可以互用。」案：王說是也，詳尚賢下篇。小用之家君，可而治其家矣。王引之云：「『小用之』，當作『下用之』，與『尚用之』、『中用之』對文，下文『小用之』則與『大用之』對文，今本『下用』作『小用』者，卽涉下文『小用之』而誤。」是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不橫者，畢云：「《爾雅》云：『窕，閒也。』猶云無閒。」王云：「畢說非也。窕，不滿也，橫，充塞也。孔子閒居『以橫於天下』，鄭注『橫，充也。』祭義曰：『置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海。』以小居大則窕，以大入小則塞。唯此尚同之道，則大用之，治天下而不窕，小用之，治一國一家而不塞也。《大戴記》王言篇曰：『布諸天下而不窕，內諸尋常之室而不塞。』」又云：「《廣雅》曰：『窕，寬也。』昭二十一年《左傳》『鍾小者不窕』杜注曰：『窕，細不滿也。』《呂氏春秋》適音篇『不詹則窕』，高注云：『窕，不滿密也。』」若道之謂也。」故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？疑當作「無有此邪」，「其」字衍。則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也大誓之言然，書敍云：「惟十有一年，武王伐殷，一月戊午，師渡孟津，作泰誓。」古書「泰」皆作「大」，《偽孔傳》云「大會以誓眾」，則作「大」是。曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」畢云：「孔書無此文。」蘇云：「『發』當作『厥』，今泰誓云：『厥罪惟鈞』。」江聲云：「發，謂發覺也。鈞，同也。言知姦巧之情而匿不以告，比事發覺，則其罪與彼姦巧者同。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，王云：「差論，皆擇也。《爾雅》曰：『旣差我馬』，差，擇也。所染篇曰：『故善為君者，勞於論人，而佚於治官』，《呂氏春秋》當染篇同，高注『論猶擇也。』非攻篇『差論其爪牙之士，比列其舟車之眾』，義與此同。」外為之人，「外為」二字疑誤。助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。「光」，舊本作「先之」。畢云：「二字一本作「光」，是，今據改。」俞云：「光、廣古通用，光譽，卽廣譽。《孟子》曰：『令聞廣譽施於身。』」案：俞校是也。非命下篇作「光譽令問」，問與聞字通。《禮記》孔子閒居鄭注云：「令，善也，言以名德善聞。」唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，畢云：「舊脫『之』字，一本有。」不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。以下二句文例校之，疑「二目之視」，「視」當作「覩」，「二耳之聽」，「聽」當作「聰」，今本皆傳寫掍之。一手之操也，不若二手之彊也。」畢云：「舊脫『之』字，一本有。」夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄕里之人皆未之均聞見也，《說文》土部云：「均，平徧也」，此與中篇云：「室人未徧知，鄕里未徧聞」，義同。聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄕里畢云：「據上文，當有『之人』二字。」未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？王云：「唯亦與雖同。」案：「毋」，語詞，詳尚賢中篇。豈能一視而通見千里之外哉！一聽而通聞千里之外哉！聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，詩〈無將大車〉鄭箋云：「重猶累也。」何也？其以尚同為政善也。是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，以下文校之，「不疾」疑當作「必疾」，或當云：「不可不疾。」《呂氏春秋》尊師篇，高注云：「疾，力也。」民無可使，曰必疾愛而使之，致信而持之，「致」，舊本譌「畋」，今據道藏本正。蘇云：「『畋』當作『敬』」，非。《國語》越語韋注云：「持，守也。」富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，「唯」，畢本作「雖」，云：「舊作『唯』，以意改。」王云：「古者雖與唯通，不煩改字。」王引之云：「《禮記·少儀》『雖有君賜』，鄭注曰：『雖，或為唯』。《說文》雖字以唯為聲，故雖可通作唯，唯亦可通作雖。」將不可得也。」是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，王云：「情卽誠字。言誠將欲為仁義，則尚同之說不可不察也。尚賢篇曰：『且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義』，實亦誠也。非攻篇曰：『情不知其不義也，故書其言以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義，以遺後世哉』，情不知卽誠不知。凡《墨子》書中，誠、情通用者不可枚舉。又齊策『臣知誠不如徐公美』，劉本『誠』作『情』。《呂氏春秋》具備篇『三月嬰兒，慈母之愛諭焉，誠也』，淮南繆稱篇『誠』作『情』。《漢書》〈禮樂志〉『正人足以副其誠』，《漢紀》『誠』作『情』。此皆古書誠、情通用之證。」洪云：『中情欲』三字，書中屢見，或作『中請欲』，請卽情字；或作『中實欲』，情，實也，其義並同。」求為上士，「士」上，舊本無「上」字，王據各篇補。上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不可不察舊本作「而不察」，畢云：「當云『不可不察』。」王亦據補。尚同為政之本，而治要也。」畢云：「當云『治之要也』。」 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| 3 | 永嘉王景羲校校語續出 |
URN: ctp:ws378977
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