《卷七》[查看正文] [修改] [查看歷史]

《有司篇》
1	有司，政之綱紀也。
2	素習其事，則大綱具悉。
3	始為政者，未暇論其賢否，必先正之，
4	正其職掌。
5	求得賢才而後舉之。
6	為政者迫於有為，急取有司而更易之以快一時之人心，而新進浮薄之士驟用而不習於綱紀，廢事滋甚。惟任有司而徐察之，知其賢不肖而後有所取舍，則事之利病，我既習知，人之賢否，無所混匿，此遠大之規存乎慎緩也。
7	為政不以德，人不附且勞。
8	勞，為民擾也。不本諸心得之理，非其至當，雖善而拂人之性。
9	「子之不欲，雖賞之不竊欲。」生於不足則民盜，能使無欲則民不為盜。假設以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲，而盜必息矣。
10	田疇易，稅斂薄，則所可欲者已足；食以時，用以禮，已足而無妄欲，即養以寓教，民不知而自化矣。
11	為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。
12	以乾乾夕惕之心臨民，則民化；以無為清靜自逸，則民偷。
13	天子討而不伐，諸侯伐而不討；
14	自合六師曰討，奉詞合眾曰伐。
15	故雖湯、武之舉，不謂之討而謂之伐。
16	「伐夏救民」，「變伐大商」，皆曰「伐」是也。雖無可奉之命，必正告諸侯，眾允而後連師以伐。
17	陳恆弒君，孔子請討之，
18	聖人於名必正，不輕言討，必有所據。
19	此必因周制鄰有弒逆，諸侯當不請而討。
20	胡氏曰：先發後聞可也。
21	孟子又謂「征者上伐下，敵國不相征」，然湯十一征，非賜鈇鉞，則征討之名，至周始定乎！
22	疑湯之已賜鈇鉞，又疑夏、商未定征伐之名，皆正名必謹乎微之意。
23	「野九一而助」，郊之外助也；「國中什一使自賦」，郊門之內通謂之國中，田不井授，故使什而自賦其一也。
24	助九一、賦十一者，助則公田之耕其種饁，皆上給也。郊，近郊。滕地方五十里，三十里外之遠郊，非其境矣。
25	「道千乘之國」，不及禮樂刑政，而云「節用愛人，使民以時」，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數而己爾。
26	節用，禮之本；愛人，樂之本；使民以時，則政簡而刑不濫；制數皆藉此以行慈儉，存心於萬物之原也。
27	富而不治，不若貧而治；
28	事得其理曰治。國不治，雖富而國必危。
29	大而不察，不若小而察。
30	盡民之情曰察。地大民眾而不得民之情，民必不附。
31	報者，天下之利，率德而致。
32	自有德於人，不求報而自致。
33	善有勸，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，故利於不治；
34	治，明辨也。德怨不報，苟利目前而已。
35	君子公物，利於治。
36	使天下樂於德而憚於怨，與人為善之公也。此明以德報怨為小人之術。
《張子正蒙卷七下　　　　　　　船山遺書二十八》
《大易篇》
1	此篇廣釋《周易》之指，有大義，有微言，旁及於訓詁，而皆必合於道。蓋張子之學，得之《易》者深，與周子相為發明。而窮神達化，開示聖學之奧，不拘於象數之末以流於術數，則與邵子自謂得伏羲之秘授，比擬分合，有鬻術射覆之俑者迥異，切問近思者所宜深究也。
2	《大易》不言有無，言有無，諸子之陋也。
3	明有所以為明，幽有所以為幽；其在幽者，耳目見聞之力窮，而非理氣之本無也。老、莊之徒，於所不能見聞而決言之曰無，陋甚矣。《易》以乾之六陽、坤之六陰大備，而錯綜以成變化為體，故乾非無陰，陰處於幽也；坤非無陽，陽處於幽也；剝、複之陽非少，夬、姤之陰非微，幽以為縕，明以為表也。故曰「《易》有太極」，乾、坤合於太和而富有日新之無所缺也。若周子之言無極者，言道無適主，化無定則，不可名之為極，而實有太極，亦以明夫無所謂無，而人見為無者皆有也。屈伸者，非理氣之生滅也；自明而之幽為屈，自幽而之明為伸；運於兩間者恆伸，而成乎形色者有屈。彼以無名為天地之始，滅盡為真空之藏。猶瞽者不見有物而遂謂無物，其愚不可瘳已。
4	《易》語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。
5	神化雖隱，變合雖賾，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厭惡。
6	諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。
7	諸子論天人之理而終於無所行者，必不能與之相應，則又為遁辭以合於流俗，使人喪所守而波靡以浮沉於世。知德者，知其言之止於所不能見聞而非其實，故厭之。
8	故言為非難，使君子樂取之為貴。
9	可以通天下之志，成天下之務，盛德大業資焉，而有益於學，則君子樂取之。
10	《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。
11	才以成乎用者也。一物者，太和氤氳合同之體，含德而化光，其在氣則為陰陽，在質則為剛柔，在生人之心，載其神理以善用，則為仁義，皆太極所有之才也。故凡氣之類，可養而不可強之以消長者，皆天也；凡質之類，剛柔具體可以待用，載氣之清濁、柔強而成仁義之用者，皆地也；氣質之中，神理行乎其間，而惻隱羞惡之自動，則人所以體天地而成人道也。《易》備其理，故有見有隱而陰陽分，有奇有偶而剛柔立，有德有失而仁義審，體一物以盡三才之撰也。「謂之」云者，天、地、人亦皆人為之名，而無實不能有名，無理不能有實，則皆因乎其才也。
12	《易》為君子謀，不為小人謀。
13	若火珠林之類，有吉凶而無善惡，小人資之謀利，君子取之，竊所未安。
14	故撰德於卦，
15	不但言吉凶，而必明乎得失之原，乾且曰「利貞」，況其餘乎！貞雖或凶，未有言利而不貞者也。
16	雖爻有小大，
17	陰過為小，陽勝為大，失其時位，則得失殊矣。
18	及繫辭其爻，必諭之以君子之義。
19	有小人之爻，而聖人必繫之以君子之辭。剝之六五，陰僭之極，而告以貫魚之義，或使君子治小人，或使小人知懼，不徇其失而以幸為吉。若火珠林之類，謀利計功，盜賊可以問利害，乃小人僥幸之術，君子所深惡也。
20	一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。
21	成而為象，則有陰有陽；效而為法，則有剛有柔；立而為性，則有仁有義；皆太極本所並有，合同而化之實體也。故謂「太極靜而生陰，動而生陽」。自其動幾已後之化言之，則陰陽因動靜而著；若其本有為所動所靜者，則陰陽各為其體，而動靜者乃陰陽之動靜也。靜則陰氣聚以函陽，動則陽氣伸以盪陰，陰陽之非因動靜而始有，明矣。故曰兩體，不曰兩用。此張子之言所以獨得其實，而非從呼吸之一幾，測理之大全也。
22	三才兩之，莫不有乾、坤之道。
23	三才各有兩體，陰陽、柔剛、仁義，皆太和之氣，有其至健，又有其至順，並行不悖，相感以互相成之實。
24	陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變。
25	三才之道，氣也，質也，性也，其本則健順也。純乎陽而至健立，純乎陰而至順立，《周易》並建乾、坤於首，無有先後，天地一成之象也。無有地而無天、有天而無地之時，則無有有乾而無坤、有坤而無乾之道，無有陰無陽、有陽無陰之氣，無有剛無柔、有柔無剛之質，無有仁無義、有義無仁之性，無陽多陰少、陰多陽少、實有而虛無、明有而幽無之理，則屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六陰六陽具足，屈伸幽明各以其時而已。故小人有性，君子有情，趨時應變者惟其富有，是以可日新而不困。大易之蘊，唯張子所見，深切著明，盡三才之撰以體太極之誠，聖人復起，不能易也。邵子謂天開於子而無地，地闢於丑而無人，則無本而生，有待而滅，正與老、釋之妄同，非《周易》之道也。
26	故「乾、坤毀則無以見《易》」。
27	乾、坤非有毀也，曲學之士，執所見聞偶然之象，而雜以異端之小慧，見乾則疑無陰，見坤則疑無陽，見夬、姤則疑無剝、復，見屯、蒙則疑無鼎、革，因幽之不可見而疑其無，則是毀之矣。毀乾、坤十二位之實體，則六十二位之錯綜，何據以趨時應變哉？
28	六爻各盡利而動，
29	筮之策，老則動而變，蓋道至其極而後可以變通，非富有不能日新。堯仁極矣，而後舜可用其竄殛；文王順極矣，而後武王可行其燮伐；德未盛而變，則妄矣。
30	所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也。
31	其動也有大有小，有當位有不當位，蓋在天之氣有溫肅，在地之質有利鈍，在人之性有偏倚，化不齊而究無損於太極之富有，其理固然。則雖凶而無悔，雖吝而無咎，善用之者皆可以盡天道人事之變而反其大經。故父頑而有至孝之子，國亡而有自靖之臣，極險阻以體易簡，則何屈非伸，而天下之理無不得。《易》之為君子謀者，順性命而變不失常也。
32	故曰「六爻之動，三極之道也」。
33	天、地、人所必有之變也。
34	陽遍體眾陰，眾陰共事一陽，理也。
35	體者，為之乾而達其情以治之也。順事，而承之也。此因時之變而言之，震、巽、坎、離、艮、兌，皆乾、坤之變也。若《易》之全體，乾、坤合德，君子小人同歸於道，天理人欲，從心不踰，則為理之大宗，無所容其亢抑矣。
36	是故二君共一民，
37	爭亂之端。
38	一民事二君，
39	立心不固。
40	上與下皆小人之道也；
41	上無讓德，下有貳心，亂世之道，小人之時為之。以此而推，心無定主，而役耳目以回惑於異端，氣不輔志，而任其便以張弛，皆小人之道。而忠信以為主，博學詳說以反約，斯君子之所尚。明體適用之學，於此辨之而已。
42	一君而體二民，
43	容保者大。
44	二民而宗一君，
45	大一統。
46	上與下皆君子之道也。
47	上不泄忘，下無異志，治世之道，君子之時為之。
48	吉凶、變化、悔吝、剛柔，《易》之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。
49	天地之四象，陰、陽、剛、柔也；易之四象，則吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，陰陽之變化也；悔吝，剛柔、贏不足之情，因乎地之質也：皆自兩儀而生。純陽為天，純陰為地，而天有陰，地有剛，又各自為陰陽；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有陰陽，在陽有老少，在數有九七，在地有柔剛，在陰有老少，在數有六八，於是而四象成。故《易》一爻之中，自陰有陽，有老有少，而四象備焉。震、坎、艮之一陽，老陰所變；巽、離、兌之一陰，老陽所變：故曰「四象生八卦」。邵子乃畫奇耦各一之象為兩儀，增為二畫之卦為四象，又增三畫之卦為四畫之卦凡十六，又增為五畫之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立無名無象無義之卦，則使因倍而加，極之萬億而不可象，非所謂致遠恐泥者歟！
50	尚辭則言無所苟，
51	尚，謂尊信而效法之。《易》辭本陰陽之定體以顯事理之幾微，尚之，修辭皆誠矣。
52	尚變則動必精義，
53	少不變，以循禮之中也；老變，以達事之窮也；尚之，隨時而求當，義必精矣。
54	尚象則法必致用，
55	推陰陽、剛柔、動止以制器，其用必利。
56	尚占則謀必知來。
57	因其時義以定吉凶，君子之謀與神合，知屈伸自然之理而順之也。
58	四者非知神之所為，孰能與於此！
59	《易》具其理而神存乎其中，必知神之所為，顯於象數而非徒象數，然後能學《易》而盡四者之用。王輔嗣之流，脫略象占，固有所末盡；而謂《易》但為占用，幾與壬遁、火珠林等，則健順毀而幾無以見《易》。然則四尚之義，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯張子乎！
60	《易》非天下之至精，則詞不足待天下之問；
61	假設以啟疑而斷其必然也。天下之問至賾，《易》以易簡之詞盡之，問者各得焉，惟精於義而不倚形象之粗也。此言尚辭。
62	非深，不足通天下之志；
63	通天下之志，所以窮理也。此言尚變。
64	非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務；
65	極數，盡數之損益而止於其則，故大衍止於五十，乾、坤之策止於三百六十，卦止於六十四，爻止於三百八十四，變通而有極，故言而有物，行而有制，制器而適於用。此言尚象。
66	非周知兼體，則其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。
67	乾、坤並建，陰陽六位各至，足以隨時而相為隱顯以成錯綜，則合六十四卦之德於乾、坤，而達乾坤之化於六十有二，道足而神行，其伸不齊，其屈不悔，故於天下之故，遺形器之滯累，而運以無方無體之大用，化之所以不可知也。此明《易》之為道，聖人以天性之神，盡天地之妙，而立為大經，達為百順，非其他象數之學所可與也。焦贛、京房、虞翻之流，惡足以知此，況如火珠林之鄙俗乎！
68	示人吉凶，其道顯矣；
69	貞妄得失，吉凶必應其則，示天下以可知也。
70	知來藏往，其德行神矣；
71	吉凶未著，從其貞妄之性情而早知其變之必至，所以詔天下於德者，其用神也。
72	語蓍龜之用也。
73	用，所以前民而正其行也。
74	顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。
75	吉凶之變，危而可使平，易而或以傾，得失爭於善惡之幾，能戒懼以持其終始，則要歸於無咎，其道至約而昭示無隱，所謂顯也，乃已成之象占也。
76	神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。
77	道雖顯於象占，而其所由然，不待事幾之至前，設其理於陰陽未剖之先，豫以應天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其達乎屈伸動靜之妙，故不俟時至事起而謀之，此不測之神固乎誠者也。
78	受命如響，故「可與酬酢」；
79	天道人事本通一而相酬答也。
80	曲盡鬼謀，故「可以佑神」。
81	佑，助也。鬼神之謀，奚能喻於人；而《易》曲盡以著其忠告，是贊助乎神也。
82	開物於幾先，故曰「知來」；明患而弭其故，故曰」藏往」。
83	弭患於前而後效著於後，《易》之戒占者，其貽謀久遠也。
84	極數知來，前知也。
85	前知者，非偶因一數之盈虛而測之；盡其數之所有，而萬變皆盡，來者無窮，莫之能踰也。
86	前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者遠矣。
87	變無常而道自行乎其中，勸進其善之利而戒以惡之所自積，則民咸可喻於君子之義，而天下萬世共由以利用安身。
88	「潔靜精微」，不累其迹，知足而不賊，則於《易》深矣。
89	此釋《禮記經解》之言而示學《易》之法。潔靜者，不以私瀆亂而潔清其志，靜以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消長之理而研於義之所宜也。不累其迹者，因數而知象，數為象立，不泥於數，固象而窮理，象為理設，不執於象也。知足不賊者，止於義之所可，而不謀利計功、僥幸於吉之先見以害正命也。如此以學《易》，則可以寡過；以占筮，則知懼而無咎矣。彼執象數而役志於吉凶者，固不足以與於《易》也。
90	「天下之理得」，元也；
91	萬事萬物皆天理之所秩敘，故體仁則統萬善。
92	「會而通」，亨也；
93	理無不通，故推而行之皆順。
94	「說諸心」，利也；
95	利合於義，則心得所安。
96	「一天下之動」，貞也。
97	大經正，則隨所動而皆不失其正，此推本而言之。謂乾具此四德，故以備萬善而協於一也。四德分而體用自相為因，元、貞，體也；亨、利，用也；惟元統天下之理，故於事通而於心說貞者，貞於其元。惟貞於仁，故通萬變而心常安，乃必通乎事而理始咸得，說乎心而後居正不疑，則亨、利，用也而抑為體。故《文言》分析四德，而彖則大亨而利正，其義一也。孔子之《易》，曾何異於文王哉！
98	乾之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾。
99	天德之生殺，本無畛域；以一歲而言，循環往來，無有顯著之轍跡，非春果為首，冬果為尾；以萬物而言，各以其生殺為春秋，其春榮而冬落者，草木之凋者而已。蓋四德隨時而用，物亦隨所受而見為德，此見為義者彼見為仁，氤氳一氣之中，不倚一理以為先後，唯用之各得而已。故曰「天德不可為首」，有首有尾，則運窮於小成而有間斷矣。
100	然後推本而言，當父母萬物。彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得以元配坤。
101	推其父母萬物者而言之，則資始之德元為首；天生之，即地成之，故資生之德元為首。然未生而生，已生而繼其生，則萬物日受命於天地，而乾、坤無不為萬物之資，非初生之生理畢賦於物而後無所益。且一物有一物之始，即為一物之元，非天地定以何時為元而資之始生，因次亨、次利，待貞已竟而後復起元也。在人之成德而言，則仁義禮信初無定次。故求仁為本，而當其精義，則義以成仁；當其複禮，則禮以行仁；當其主信，則信以敦仁；四互相為緣起。此惟明於大化之渾淪與心源之寂感者，乃知元亨利貞統於乾、坤之妙，而四德分配之滯說，貞下起元之偏辭，不足以立矣。彖之以乾元坤元言資始資生者，就物之生，借端而言之爾。
102	此章舊分為二章，今合之。
103	仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
104	惟其會於一原，故時措之而無不宜。不然，則一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配貞，而貞者正而固；循物無違，正也，終始不渝，固也，則貞之為信，明矣。即以木火金水言之，坎之彖曰「行險而不失其信」，則君子之取於水者，取其不舍晝夜之誠，非取其曲流委順，遇員而員、遇方而方之詭隨也。君子之智以知德；仁而不愚，禮而不偽，義而不執，信而不諒，智可以周行乎四德而聽四德之用。智，知也，四德，行也。匪知之艱，惟行之艱，行焉而後可為德，《易》之言貞，立義精矣。張子之知德，迥出於諸子之上，於此信矣。
105	六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
106	此釋乾彖「乾道變化」四句之義，以龍德擬議，六爻之道，自潛而亢，各有性命之正；時位不齊，應之異道，而皆不違乎太和之理，則無不利而不失其正，此純乾之所以利貞也。不然，因時蹈利，則違太和之全體而非貞矣。
107	顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸，得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也。
108	得渾淪合一之理，則隨變化而性命各正，合太和之全體，顏子之所欲幾及而未逮也。
109	乾三、四，位過中重剛，庸言庸行不足以濟之，
110	九二得中，故庸言庸行足濟。
111	雖大人之盛有所不安。外趨變化，內正性命，故其危其疑，
112	九三曰「厲」，九四曰「或」。
113	艱於見德者，時不得舍也。
114	舍，止也。以庸言庸行為可據之德，止而不疑，則時可舍而舍矣。乾之三四，雖大人之庸德可行，而大經之正，必旁通於危疑，德不易見，安能據自信而釋其憂乎！舜以「不得乎親不可以為人」為危疑，而後庸德可見，時為之也。
115	九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，
116	歷乎危疑而誠之至者，變無不通，故大化而聖。
117	故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物睹」。
118	為天下所利見而天下化之，大人之進乎聖也。蓋聖人之德，非於大人之外別有神變不測之道，但誠無不至，用以神而不用以跡，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自順之而聖德成矣。
119	「亢龍有悔」，以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！
120	上九之亢，聖人之窮，亦屈伸之常理，非聖人之亢有以致之。知進退存亡之必有，則安死全歸而道合於太虛，況窮困乎？位畫所直，聖人何疑焉！乾之六爻，純乎龍德。九二之學問寬仁，其本也；三四之危疑，所以通乎變也；九五之利見，變而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而無不利者，不失其正也。
121	聖人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。
122	仁熟則不待勉，義精則下學上達，不顯其大，歷乎危疑而成性，九五之德也。
123	大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升也。
124	大人閑邪存誠而後光輝達，故不能測聖之藏。
125	乾之九五曰「飛龍在天，利見大人」，乃大人造位天德，
126	造，七到反，至也。位，臻其域也。
127	成性躋聖者爾。
128	以乾道保合太和，歷危疑而時乎中，大人義精仁熟而至乎聖，此孔子耳順、從心之候也。
129	若夫受命所出，則所性不存焉。
130	時至則聖人不違爾。
131	故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
132	乾體本六陽純成，而自爻言之，有漸造之象焉。惟德則日躋而聖，若位則乘時以登，無漸升之理。以為自潛而見，歷危疑躍飛而有天下，則是曹操、司馬懿之妄干神器，皆大人矣。《易》不為小人謀，故必以言德者為正。
133	庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施於是者溥矣。
134	溥，周遍也。明倫察物，無所遺也。
135	天下之文明於是者著矣。
136	秩敘明則禮樂興。
137	然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，
138	時變而執其常，則不中而非禮，不宜而非義。惟盡人物之性，善惡、吉凶達乎天之並育並行不相悖害者以貞其大常，而後成己成物無有不化，此乾道之所以必歷三、四之危疑，而始得時中，以造飛龍之天德也。
139	此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
140	顏子庸德已至，閑邪存誠，方進乎九三之惕厲，而未得九五之安止。方體之常，庸德之大綱也，拳拳服膺之善也。
141	惟君子為能與時消息，順性命，躬天德而誠行之也。
142	萬物皆備于我而會屈伸於一致，乃能與物消息。若大經未正而急於乘時，則性命不順，聖德之時中，與無忌憚之跡相似而實相違也。誠行之者，無非心理之實然。
143	精義時措，故能保合太和，健利且貞，
144	時措則利，保合則貞，而聖功唯在精義，精義則入神。
145	孟子所謂始終條理，集大成於聖智者與！《易》曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」其此之謂乎！
146	大明者，智之事也。天下之變不可測，而不能超乎大經，大經之法象有常，而其本諸心之不貳者，變化該焉。故庸德之修，進而歷危疑以盡變，具知萬變之不齊皆屈伸之常，天德之誠不息，則無屈不伸而萬物皆睹；是智之事，非徒聰明之察，乃剛健不息，歷變而常，力行精義而抵乎大明之效也。故乾卦閱潛、見、躍、飛而終始乎剛健，惟其不貳，是以不測，天德聖功，一而已矣。以卦象言之，天之純乎乾，無漸者也；以卦之數言之，筮者自一奇以至於十八變，純乎奇而得乾，有漸者也。卦言乾而不言天，天無為而運行有序，聖有功而成章始達，不得以天之渾成言乾，乾為天而卦非徒言天也。
147	成性則躋聖而位天德。
148	謂九五。
149	乾九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。
150	庸德盡於己，則秩敘正，可以君天下矣。非上治者，未能盡萬物之性，以達其變而使之化也。
151	九五言上治者，言乎天之德，聖人之性，故捨曰君而謂之天。見大人，德與位之皆造也。
152	君德正己以正物，天德正己而物自正。位，謂德效之成。
153	大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。
154	乾以易知，而兼言簡者，九二以陽居陰也。君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。
155	及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
156	善世而不伐，欲罷而不能，加以乾乾夕惕，乃造於聖；聖則無疑於受命，時出則有天下而不與，時未出則以匹夫行天子之事，非徒富貴也。位天德者，德即其位也。
157	「樂則行之，憂則違之」，主於求吾志而已，無所求於外。
158	此聖功之始，闇然為己之修也。
159	故善世博化，龍德而見者也；
160	龍之為龍一也，蟄而見，見而飛，龍無異道，而蟄以求伸，道日盛，善世博化，光輝不能隱也。充實之美而進乎大，可以見矣。
161	若潛而未見，則為己而已，未及人也。
162	為己可以及人，然必成章而始達。
163	「成德為行」，德成自信，則不疑所行，日見乎外可也。
164	誠有諸己而充實，無疑於見之行矣。此初九之馴至乎九二也。
165	乾九三修辭亦誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
166	修辭所以成天下之務，立誠所以正在己之經。九二德成而可見之行，九三則修應世之業。業因物而見功，事賾而變不測，事變之興，不易以達吾之義；惟處心危而歷事敏，業乃可終。故九二立本，九三趨時，成章而達也。
167	九四以陽居陰，故曰「在淵」；
168	心隱而不能急喻諸物也。
169	能不忘於躍，乃可免咎。
170	含德自信而不求物之喻，可靜而不可動，無以化天下，故必不忘躍。
171	「非為邪也」，終其義也。
172	然其不忘於躍，乃義之固然，變而不失其中，及物而非以失己，有密用焉，達此則可造於天德矣。義者，因時大正之謂；終其義，歷險而成乎易也。
173	至健而易，至順而簡，
174	反天下之大經，無所間雜，故易簡；天不能違，化物而倦，則健順至矣。
175	故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。
176	心純乎理，天下之至難者也；見聞之知，勇敢之行，不足以企及也。
177	仲尼猶天，「九五飛龍在天」，其致一也。
178	聖功熟則不測而天矣。
179	「坤至柔而動也剛」，乃積大勢成而然也。
180	惟剛乃可以載物，地之載必積廣厚，故曰地勢坤。順理之至，於物無撓，非老氏致柔之說也。
181	乾至健無體，為感速，故易知；
182	乾，氣之健也。無體者，至健則不滯於一事，隨方即應，可以御萬理而不窮，故無所遲疑，洞達明示而易知。
183	坤至順不煩，其施普，故簡能。
184	坤，情之順也。順天而行，己無專見之能以煩擾爭功，而乾之所至，隨效法焉，故不言勞而功能自著。此以乾、坤之德言。
185	坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。
186	以順為德者，無必為之志，而聽乾之生，因而成之，則先無適從，而有所順聽乃得大常之理，所謂「無成有終」也，臣道也，婦道也，下學之道也。君子之學，以乾為主，知之而後效，故大學之始，必知止至善以立大經，而後循循以進，斯善用坤而不迷。
187	造化之功，發乎動，
188	不動則不生，由屈而伸，動之機為生之始，震也。
189	畢達乎順，
190	動而順其性，則物各自達，巽也。形諸明。
191	畢達則形發而神見矣，離也。
192	養諸容，
193	不息其長養，惟其厚德能容也，坤也。
194	載遂乎說，
195	能容則物自得而欣暢，兌也。
196	潤勝乎健，
197	「潤」字疑誤。自得堅勝而成質，乾也。
198	不匱乎勞，
199	歷險阻而各有以自成，坎也。
200	終始乎止。
201	成則止矣。止者，即止其所動之功，終始一，則艮也。此釋「帝出乎震」一章之義，而以動為造化之權輿，則以明夫不動不止，而歷至於止皆以善其動而為功。彼以無為為化源者，終而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧於造化之理而與鬼為徒，其妄明矣。
202	健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
203	體，謂體性。此言八卦成能之用，故不言陰陽而言柔剛。
204	「巽為木」，萌於下，滋於上；
205	陰弱為萌，陽盛為滋。益盛也。
206	「為繩直」，順以達也；
207	陰不違陽，故順而直。達者，順之功效。
208	「為工」，巧且順也；
209	陰不亢而潛伏，巧也。順者，順物之理。
210	「為白」，所遇而從也；
211	遇藍則青，遇茜則赤；陰從於陽，無定質也。
212	「為長，為高」，木之性也；「為臭」，風也，入也；
213	臭因風而入，鼻不因形而達。
214	「於人為寡髮廣顙」，躁人之象也。
215	陽亢於陰，故躁。凡言為者，皆謂變化之象也。萬物之形體才性，萬事之變遷，莫非陰陽、屈伸、消長之所成，故《說卦》略言之以通物理，而占者得其事應，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象測，執而泥之，則亦射覆之賤術而已矣。
216	「坎」為血卦，周流而勞，血之象也；
217	入於險阻，故勞。血經營身中，勞則溢。
218	「為赤」，其色也。
219	血亦水穀之滋，得勞而赤。
220	「離為乾卦」，「於木為科上槁」，附且躁也。
221	「躁」，當作燥。一陰附於兩陽，熯之而燥。
222	「艮為小石」，堅難入也；
223	陽止於上，下有重陰不能入。
224	「為徑路」，通或寡也。
225	止則寡通。
226	「兌為附決」，內實則外附必決也；
227	陽盛，陰雖附之，必為所決絕。
228	為毀折，物成則上柔者必折也。
229	一陰孤立於上，不能自固。
230	「坤」為文，眾色也；「為眾」，容載廣也。
231	一色表著曰章，眾色雜成曰文，坤廣容物，多受雜色。
232	「乾為大赤」，其正色；
233	此取乾南坤北之象。
234	「為冰」，健極而寒甚也。
235	又取乾位西北之象。於此見八卦方位，初無定在，隨所見而測之，皆可為方，故曰「神無方，易無體」，無方而非其方，無體而非其體也。分文王、伏羲方位之異，術士之說爾。
236	「震為萑葦」，「為蒼筤竹」，「為旉」，皆蕃鮮也。
237	旉，花也。蕃盛鮮明，動則榮也。
238	一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
239	一，奇畫，讀如奇。坎，陽陷陰中，入於坎宮；離，陰為主於內，二陽交附之。二卦皆以陽取義，不使陰得為主，扶陽抑陰之義。
240	艮一陽為主於兩陰之上，各得其位而其勢止也。易言光明者多艮之象，
241	卦有艮體，則繫之以光明。
242	著則明之義也。
243	陽見於外為著。陽明昭示而無所隱，異於震之動也微，坎之陷也匿。
244	蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
245	初生始蒙，其明未著，無能遽通乎萬事，惟九二得中，以陽居陰，循循漸啟其明，則隨時而養以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知識，惟不即發，異於雛犢之慧，故靈於萬物；取精用物，資天地之和，漸啟其明，而知乃通天之中也。聖人之教人，不能早喻以廣大高明之極致，敷五教以在寬而黎民時變，循文禮以善誘而高堅卓立，不使之迫於小成而養之以正，聖人之中也。故曰「大學之教存乎時」。
246	「不終日貞吉」，言疾正則吉也。
247	善惡之幾，決於一念；濡滯不決，則陷溺不振。
248	仲尼以六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石；
249	欲而能反於理，不以聲色味貨之狎習相泥相取，一念決之而終不易。
250	雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
251	小人之誘君子，聲色貨利之引耳目，急與之爭，必將不勝，惟靜以處之，則其不足與為緣之幾自見，故曰「無欲故靜」；靜則欲止不行，而所當為之義以靜極而動，沛然勇為而無非正矣。
252	坎維心亨，故行有尚；外雖積險，苟處之心亨不疑，則難必濟而往有功也。
253	陽在內，心象也。二陰陷陽，險矣；而陽剛居中，秉正不撓，直行而無憂疑，忠臣孝子之所以遂志而濟險，行其所當為，泰然處之而已。
254	中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
255	中孚二陰在內，疑非施信之道；然以柔相感，如鳥之伏子，有必生之理，光武所謂「以柔道治天下」者，亦治道之一術也。敔按：孟子曰：「中也養不中，才也養不才。」中孚者，養道也，必信乃能養也
256	物因雷動，雷動不妄，
257	以其時出則固不妄。
258	則物亦不妄，
259	雷出而物生必信。
260	故曰「物與無妄」。
261	雷之動也，無恆日，無恆聲，無恆處，此疑於不測而非有誠然，陽氣發以應天，自與物候相感而不忒；聖人之動，神化不測，出人億度之表，而乘時以應天，天下自效其誠。皆天理物性之實然，無所增損也。
262	靜之動也，無休息之期，
263	眾人之動，因感而動，事至而念起，事去而念息。君子於物感未交之際，耳目不倚於見聞，言動不形於聲色，而不顯亦臨，不諫亦入；其於靜也無瞬息之怠放而息，則其動也亦發邇而不忘遠，及遠而不泄邇，終身終日不使其心饞焉，此存心窮理盡性之學也。
264	故地雷為卦，言「反」又言「複」；
265	地，靜體也；雷，動幾也。反，止於靜也；復，興於動也。
266	終則有始，循環無窮。
267	事物有終始，心無終始。天之以冬終，以春始，以亥終，以子始，人謂之然爾；運行循環，天不自知終始也。謂十一月一陽生，冬至前一日無陽者，董仲舒之陋也。複之為卦，但取至靜而含動之象，豈有時哉！卦氣之說，小道之泥也。
268	入，指其化而裁之爾；
269	入，非收視反聽，寂靜以守黑之謂也；化之未形，裁之以神而節宣其化，入者所以出也。「入」，坊本作「人」，蓋誤。
270	深，其反也；
271	極深以窮其理，反求之內也。
272	幾，其復也；
273	幾，動而應以所精之義，複於外也。
274	故曰「反複其道」，
275	反而具複之道。
276	又曰「出入無疾」。
277	其人不忘，故其出不妄，動靜一致，而靜不偏枯，動不凌競矣。
278	「益長裕而不設」，益以實也；
279	益，損外卦四爻之陽以益初爻，使群陰得主，陽以富有之實而益人，故施之可裕，而非所不可損者強與之。蓋益者否之變，益之以陽，所以消否。敔按：三陽三陰之卦，皆自否、泰而來，故曰「益者否之變」
280	妄加以不誠之益，非益也。
281	非所當得而益之為不誠。
282	井渫而不食，強施行，惻然且不售，作《易》者之歎與！
283	強施行，不忍置也；惻然，不食而情愈迫也。作《易》者，謂周公。周公盡心王室而成王不受訓，心懷耿憂，所以嘆也。其後孔子於魯，孟子於齊，知不可而為之，世終莫知，聖賢且無知之何。故竭忠盡教而人不寤，君子之所深惻也。
284	闔戶，靜密也；闢戶，動達也；
285	陰爻耦，闢象也；而言闔戶者，坤之德順，以受陽之施，闔而納之，處靜以藏動也。陽之爻奇，闔象也；而言闢戶者，乾之德健而發，施於陰者無所吝，而動則無不達也。陰、陽，質也；乾、坤，性也；闔闢之體用，互用不倚於質之所偏，此乾、坤之互為質性，不爽夫太和也。
286	形開而目睹耳聞，受於陽也。
287	形，陰之靜也。開者，陽氣動而開之，睹聞乘其動而達焉。雖陰魄發光，而必待開於陽，故闢者陽之功能，寐則陰函陽而閟之於內，陰之效也。靜以居動，則動者不離乎靜，動以動其靜，則靜者亦動而靈，此一闔一闢所以為道也。敔按：莊子曰：「其寐也魂交，其覺也形開」，張子蓋取交言，而以《易》闔其闢之義通之
288	辭各指其所之，聖人之情也。
289	指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而親其所趨。聖人正天下以成人之美、遠人之惡者，其情於辭而見。故《易》之《繫辭》，非但明吉凶，而必指人以所趨向。
290	指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。
291	指示占者使崇德而廣業，非但告以吉凶也。趨時，因時擇中，日乾夕惕也；盡利，精義而行，則物無不利也。能率吾性之良能以盡人事，則在天之命，順者俟之，逆者立之，而人極立，贊天地而參之矣。蓋一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之幾。精義以時中，則自寢食言笑以至生死禍福之交，皆與天道相為陟降。因爻立象，因事明占，而昭示顯道，無一而非性命之理。《易》為君子謀，初非以趨利避害也。
292	能從之，則不陷於凶悔矣，
293	因所占以進退精義，則無不利矣。
294	所謂「變動以利言」者也。
295	變動，謂占者玩占而徙義；利者，利用而合於義也。
296	然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者；
297	時位不相當，陰陽不相協，故天數人事，有攻取愛惡之不同，性情動於積素以生吉凶悔吝，旦夕莫可挽回者，非天數之固然，攻取愛惡，所釀成者漸也。
298	乃所謂「吉凶以情遷」者也。
299	君子之情豫定，則先迷而後必得；小人之情已淫，則惡積而不可掩。故履信思順，則天佑而無不利，迷復則十年有凶；非理無可復，情已遷則不可再返也。
300	能深存《繫辭》所命，則二者之動見矣。
301	命，告也，爻所告人者也。二者，盡利之道，遷變之情也。情遷者，君子安命而無求，利告者，君子盡道以補過，惟深察乎《繫辭》，則自辨其所之矣。
302	又有義命當吉、當凶、當否、當亨者，當吉則居富貴而不疑，當凶則罹死亡而不恤，當否則退藏以聽小人之利，當亨則大行而司袞鉞之權。
303	聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧。
304	辭明示以凶而不為謀趨吉之道，貞勝則凶不避也。
305	如「大人否亨」、
306	雖否而亨。
307	「有損自天」、
308	禍福忽至而不知所自來。
309	「過涉滅頂凶無咎」、雖凶無咎。
310	損益「龜不克違」，
311	福至非其所欲而不能辭。
312	及「其命亂也」之類。
313	雖吉而非正命。
314	三者情異，不可不察。
315	有隕自天不克違，則慎所以處之；其命亂，則必去之；否亨、凶無咎，則決於赴難而不懼。三者，天數物情之所必有，貞勝而不為所動，聖人之情亦見乎辭。此《大易》所以與術數之說喻義喻利之分也。
316	因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰「爻象動乎內，吉凶見乎外」。
317	爻象以理而生象數，在人為善惡得失之幾初動於心，故曰內；吉凶因象數而成得失之由，在人為事起物應而成敗著見，故曰外。
318	「富有」者，大無外也；
319	神行於天地之間，無所不通，天之包地外而並育並行者，乾道也。
320	「日新」者，久無窮也。
321	順受陽施以成萬化而不息，榮枯相代而彌見其新，坤道也。
322	顯，其聚也；隱，其散也。
323	聚則積之大而可見，散則極於微而不可見。顯且隱，幽明所以存乎象；於其象而觀之，則有幽明之異，人所知也。
324	聚且散，推盪所以妙乎神。
325	其聚其散，推盪之者神為之也，而其必信乎理者誠也。以《易》言之，乾陽顯而陰隱，坤陰顯而陽隱，屯、蒙、鼎、革、剝、復、夬、姤之屬相錯而迭為隱顯，聚之著也。乾、坤並建，而大生廣生以備天下之險阻，位有去來，時有衰王，維之盪之，日月、雷風、男女、死生、榮謝，同歸而殊塗，萬化不測而必肖其性情，神之妙也，非象所得而現矣。
326	「變化進退之象」云者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。
327	變者，陰變為陽；化者，陽化為陰；六十四卦互相變易而象成。進退者，推蕩而屈伸也；推之則伸而進，盪之則屈而退，而變化生焉。此神之所為，非存神者不能知其必然之理。然學《易》者必於變化而察之，知其當然而後可進求其所以然，王弼「得言忘象，得意忘言」之說非也。
328	「憂悔吝者存乎介」，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
329	悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，動違其時，在幾微之間爾。靜察其理，則正而失宜，過不在大，審之於獨知之際，以消息其應違，不容不戒懼矣。
330	往之為義，有已往，
331	如「素履往」之類。
332	有方往，
333	如「往蹇」之類。
334	臨文者不可不察。
335	已往則保成而補過，方往則勉慎以圖功，察其文，可以因其占而得所宜。