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《沖虛至德真經四解卷之六》
《黃帝》
1	子列子之齊，中道而反，
2	驚人之推敬於己，故不敢遂進。
3	遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。惡乎驚？吾食於十漿，客舍賣漿之家，而五漿先饋。
4	人皆敬下之也。
5	伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚己？曰：夫內誠不餌，
6	郭象曰：外自矜飾，內不釋然也。
7	形謀成光，
8	郭象曰：舉動便辟成光儀。
9	以外鎮人心，
10	外以矜嚴服物，內實不足。
11	使人輕乎貴老，
12	使人輕而尊長之者，由其形饑成光故也。
13	而●其所惡。
14	郭象曰：以美形動物，則所患亂至也。
15	夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏，
16	所貨者羹食，所利者盈餘而已。
17	其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。
18	郭象曰：權輕利薄，可無求於人，而皆敬己，是高下大小無所失者。
19	而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事，
20	所以不敢之齊。
21	彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。
22	推此類也，則貨輕者望利薄，任重者責功多。
23	政和：古之至人，明白入素，無為復朴，天機不張，默與道契、惛然若亡而存，油然不形而神。則知我希而我貴矣。內誠不解，則未能忘心；形謀成光，則未能遺形。以外鎮人心，使人輕乎貴老而重己，身勞於國，智盡於士，則慘怛之疾恬愉之安時集於體，怵迫之恐欣懼之喜交溺於心。●其所患，有，如此者，又烏能無驚乎哉？
24	范曰：聖人披褐懷玉而全其形，生之人藏其身也，不厭深渺而已。內誠不解，則非致道而忘心也。形謀成光，則非葆光而不耀也。食於十漿而五漿先饋，則是有以外鎮人心，使人輕乎貴老而重己也。至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如。往今有以使人輕乎貴老而重己，則●其所患，而自貽也。其豈披褐懷
25	玉而藏其身之道哉？
26	伯昏瞀人曰：善哉觀乎。
27	汝知驚此者，是善觀察者也。
28	汝處己，人將保汝矣。
29	汝若默然不自顯耀，適齊之與處此，皆無所懼。苟違此義，所在見保矣。
30	盧曰：見威儀以示人，故人輕死以尊敬。將恐人主之勞於事也，必委以責功，食祿增憂，所以驚懼耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以滅跡，人將保汝矣。何則？進善之心，人皆有之。多利之地，人皆競之。中人之性，可上可下，知名利之不可強也，則進善以自修。《詩》《書》《禮》《樂》事不易習，若退跡守閑，灰心滅智也，無招招之利，得善人之名，故學道之門，善惡同趣者。君子以澄心，小人以誨身，雖不體悟，亦從善之益之也。故曰人將保汝矣。
31	無幾何而往，則戶外之屨滿矣。歸之果眾伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，敦，
32	堅也。立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：先生既來，曾不廢藥乎。
33	廢，置也，曾無善言以當藥石也。
34	盧曰：廢，當為發，先生既來，何不發藥石之言，少垂訓耳。
35	曰：已矣。吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保，
36	順乎理以接物，則物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。
37	而汝不能使人無汝保也。
38	郭象曰：任平而化，則無感無求。無感無求，乃不相保。
39	盧曰：汝之退身全行，絕學棄智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能滅跡混真，愚智不顯者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行適足為人所保，而不能使人不保也。
40	而焉用之感也？
41	汝用何術乃感物如此乎？
42	應豫出異。
43	郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而異也。
44	且必有感也，搖而本身，又無謂也。
45	必恒使物感己，則彼我之性動易之。
46	與汝遊者，莫汝告也。
47	皆是搖本之徒，不能相啟悟者也。
48	彼所小言，盡人毒也。
49	小言細巧，易以感人，故為人毒害也。
50	莫覺莫悟，何相孰也。不能相成濟也。
51	盧曰：汝用何道感之耶？必讚勝豫之詞而出奇異之教，搖鼓汝舌，見能於眾物，雖靡然順汝，有何益耶？與汝同居者，不攻汝之短，但稱汝之長，如此適足毒汝之行，驕汝之心，有何相成耶？
52	政和：善哉觀乎者，善其能內省。汝處己者，告之使退藏。至人抱神以遊世俗之間，使人無得而窺之，故必處己。而不處己，則人將保汝矣。人之保汝，非所謂無得而窺者也。故感而後應，不求有異，是乃所以使人無保汝之道也。感豫則感而後應，出異則求有以異。若是者，非特人果保汝而見有於人，且必有感，搖而本身，不能不累於物。夫與汝遊者，莫汝告也，則無自而覺。彼以小言，盡人毒也，則適以為患。莫覺莫悟，安能反於其道乎？故曰：何相孰也？相孰者，謂相與薰蒸至於成也。
53	范曰：感而後應，體性抱神以遊世俗之間者，乃所以使人無保汝之道。感豫則非感而後應也，出異則非遊乎世之間也。用是則與人為徒，則鄧墟之家從汝者萬，齊國之眾價汝者三，尸而祝之，社而稷之；若畏壘之細民，又將竊竊然欲俎豆予于賢人之間，而脫屨戶外者，殆將滿矣。必且有感，搖而本身，烏能和豫通而不失於見耶？故莫告而小言者，盡為人毒以害性；而莫覺莫悟者，又不能相與薰蒸以至於成也。然則食於十漿，而五漿先饋者，汝將固驚耶？
54	楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。
55	《莊子》云：楊子居，子居或楊朱之字，又不與老子伺時，此皆寓言也。
56	老子中道仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可教也。
57	與至人遊而未能去其矜夸，故曰不可教者也。
58	楊子不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可教。弟子欲請夫子辭，行不間，是以不敢。今夫子間矣，請問其過。老子日：而睢睢而盱盱，而誰與居？
59	汝云何自居處而夸張若此，使物故欺之乎？
60	大白若辱，盛德若不足。
61	不與物競，則常處卑而守約也。
62	楊朱蹵然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍迎將家，客舍家也。公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。厚自箴異，則物憚之也。其反也，舍者與之爭席矣。
63	自同於物，物所不惡也。
64	盧曰：夫真隱之者，無矜夸之聲，無可貴之容。故楊子之往也，人迎送之；及聞善而政，居者與之爭席矣。前章言列子之使人保汝，而此章言楊朱能使人無汝保也。
65	政和：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。知我者希，則我貴矣。彼飾智以驚愚，矯激以為異，自衒自鬻，何足以語夫道？夫列子無意於駭人，猶或非之。則楊朱更貌改容有意於異眾，其曰不可教也，宜矣。大白若辱者，滌除玄覽而不睹一疵，雖受天下之垢，然不修身以明汙也；盛德若不足者，德無以加，而不自以為有餘，所謂上德不德也。楊朱聞命而往，合者爭席，幾是已。蓋其往也，將迎執避，眾異之如彼也；及其反也，合者争席，言眾輕之如此也，是以聖人披褐懷玉。故去彼取此。
66	范曰：賊莫大乎德。有心而心有眼，又況於睢睢盱盱者乎？睢則逆而不順，盱則干而不直，蓋內視已敗而外若有營之意。大白若辱，雖滌玄覽而常處，眾人之所惡；盛德若不足者，雖日新無敝而不自以為有餘。審造乎是，則合者與之爭席矣。
67	楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之。行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
68	夫驕盈矜伐，鬼神人道之所不與；虛己以修理，天下之所樂推。以此而往，孰能距之？
69	盧曰：此重結前兩科之義也。夫能使人保於我者，其不保者，心嫉之哉？不敢令物之保己也，則天下皆忘其惡矣，況逆旅之妾乎？
70	政和：自道觀之，物無美惡，知美之為美，則惡為之對。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐。神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辯？聖人不藏是非美惡，虛己以遊世而已。不矜不伐，所謂行賢而去自賢之行，天下莫與之争能，亦莫與之爭功，所謂安往而不愛也。
71	范曰：道無異相，孰美孰惡勺天下皆知美之為美，斯惡已。道無殊品，何貴何賤？以物觀之，自貴而相賤也。然則逆旅之妾，孰知其所以然哉？惟行賢而去自賢之行，則天下樂推而不厭矣。
72	天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，亦當作易。而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；
73	所勝在己下者耳。
74	柔，先出於己者，
75	不與物競，則物不能加也。
76	先不己若者，至於若己，則殆矣。
77	遇敵必危之也。
78	先出於己者，亡所殆矣。理常安也。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。
79	夫體柔虛之道，處不競之地，雖一身之貴，天下之大，無心而御之，同於徒矣。徒，空黜之謂也。郭象曰：聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，順性而不競於物者，此至柔之道也。故舉其自舉，持其自持，既無分銖之重，而我無力焉。
80	盧曰：強之與柔，二者易知也。人所以未知者何？即求勝之心多也，即遇不如己者未足為強，若遇敵於己者，則常危矣。以此心求勝一身一任天下也，常如徒役無時。自安若柔者，在己下者亦不欲勝之，況出乎己者耶？人謂不勝，而我乃自勝也；自任，故未嘗有失也。《老子》曰：柔弱勝剛強。
81	范曰：濟物而勝之，上也；以力而勝之，下也。故常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。《老子》曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。莊子于《外篇》論夔蛇之相憐，而曰指我則勝我，●我亦勝我。折大木，蜚大屋，惟我能也。蓋明乎此。然柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。故積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。
82	粥子曰：欲剛必以柔守之，欲彊必以弱保之。
83	守柔不以求剛而自剛，保弱不以求彊而自彊。故剛彊者，非欲之所能致也。
84	積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。禍福生於所積也。彊勝不若已，至於若己者剛；必有折也。柔勝出於己者，其力不可量。
85	范曰：柔者道之本，弱者道之用。故積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，而禍福無不自己求之者。以強為用，而不知保之以弱，則所勝止於不己若者而已。以柔為用，則其終有以勝剛，故所勝有出於己者焉。古之人所以貴夫處不爭之地者，以其不爭，天下莫能與之爭。
86	老聃曰：兵彊則滅。
87	王弼曰：物之所惡，故必不得終焉。
88	木彊則折。強極則毀。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。
89	盧曰：君子曰：強梁者，不得其死；好勝者，必遇其敵。積德累仁，柔之道也。
90	政和：積眾小不勝為大勝者，唯聖人能之。老子曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。蓋有以易之，則徇人而失己，烏能勝物。唯無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。此之謂常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強，二者易知，而人未之知者，此《老子》所謂柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行者是也。強，先不己若者；柔，先出於己者。先不已若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。蓋道與世抗者，必遇其敵；懦弱謙下者，馳騁天下之至堅。正謂是也。以此勝一身若徒，以此任天下若徒者，謂由一身以達之天下，必若柔弱者之徒，乃能勝任也。為其不求勝物而自勝，不假任人而自任故也。抗兵相加哀者勝矣，故曰兵強則滅。拱把之桐，梓人皆知養之，強則伐而拱之矣。故曰木彊則折。萬物負陰而抱陽，沖以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖喪矣。故曰柔弱者生之徒，堅強者死之徒。
91	范曰：傳曰：剛強居下，柔弱處上。蓋柔而勝剛，弱而勝強，老氏之道術有在於是者。故《莊子》曰：以懦弱謙下為表。
92	狀不必童童當作同而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之？有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人，而人未必無獸心，雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸，而禽獸未必無人心。雖有人心。以狀而見疏矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。
93	人形貌自有偶有與禽獸相似者，古諸聖人多有奇表。所謂蛇身人面，非被鱗臆行，無有四肢；牛首虎鼻，非戴角垂胡，曼頞解頷；亦如相書龜背、鵠步、鳶肩、鷹喙耳。
94	夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。
95	盧曰：夫異物之所親者，神也，神去則父子之親亦隔矣。故居恐怖之夜，與生物同宇，則不懼者，神有同也。處平常之宅，與死屍同室，則恐矣，神有異也。則彼死我生，猶是向時之形。一安一懼者，同類去而形非親也。而人不知含生之物，神同形殊以為憂畏，乃以狀貌同異以為親疏者，惑矣。故《莊子》曰：物所齊有者為神，故神為養生之主也。
96	范曰：孟子曰：人之所異於禽獸者，幾而希。庶民去之，君子存之。
97	夫索於形骸之外，則狀有同者，智不必同也。索於形骸之內，則智有同者，狀不必同也。是以古之人或有非人之狀而有大聖之德，或狀同於人而有禽獸之心，在夫存之去之之間而已。
98	黃帝與炎帝戰于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、軀、虎為前驅，雕、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞，簫韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。
99	德純者，禽獸不忌也。
100	帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。
101	人有害物之心，物亦知避之也。
102	范曰：可以力使，可以聲致，則禽獸之心有自然與人同者。齊欲攝生，不假於人，則禽獸之智有自然與人伺者。至德之世，純樸不殘，故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺也。迨夫後世，好智以亂天下，弓弩畢弋機變之智多，則鳥亂於上矣。削格羅落罝罘之智多，則獸亂於澤矣，故●●之蟲，肖翹之物，莫不失其性。
103	今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。
104	夫龜龍，甲鱗之宗；麟鳳，毛羽之長；爰逮蜎飛蠕動，皆嗚呼相聞，各有意趣，其相制御，豈異於人？但人不能解，因謂禽獸之聲無有音章。是以窮理備智，則所通萬途；因事偏達，偶識一條，《春秋左·氏傳》曰：介葛盧聞牛鳴，曰是生四子，盡為犧矣。
105	太古神聖之人；備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民，故先會鬼神魑魅，
106	禹朝群神於會稽是也。
107	次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。百獸率舞是也。言血氣之類，心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。
108	盧曰：《春秋》介葛盧聞牛鳴，知生四牲犧，禹朝群神，舜百獸則其事也。
109	政和：先儒以童為同，當以為正也。至德之世，同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴。故同與禽數居，族與萬物並。禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺也。黃帝阪泉之役，帝堯聲樂之致，蓋以此乎？介葛盧聞牛鳴，成周之時，設官使養鳥獸而教，擾之且掌與之言，則悉解異類音聲，會聚而訓受之。猶有見於後世者，《列子》嘆淳朴之散，原道德之意，寓之於書，方且易機，變之衰，俗而躋之淳厚之域，故其言有及於此。范曰：《周官》●隸掌與獸言，則解六畜之語，固有遍知之所得者。然此喙鳴者，非工發隱亦不能與。是以伯翳綜聲於語鳥，葛盧辯音於鳴牛。
110	宋有狙公者，
111	好養猿猴者，因謂之狙公也。
112	愛狙，養之成群，能解狙之意。狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也。馴，音脣。先誑之曰：與若芋，芋，栗也。朝三而暮四，足乎？眾狙皆起而怒。俄而曰：與若芋，朝四暮三，足乎？眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。
113	盧曰：含識之物雖同有其神，而圓首方足人最為靈智耳。智之尤者為聖人為賢，才之大者為君王。聖人隨才而任，各得其宜，無小無大，各當其分，既無棄人，亦無棄物，籠之以智，豈獨眾狙也？
114	政和：古之善為道者，非以明民，將以愚之。蓋民可使由之，不可使知之。故善為道者，使由之而已。反其常，然道可載而與之俱，無所施其智巧焉。
115	范曰：古之人言詐者，必曰狙詐，以狙之為物，善伺而好詐也。故伐其巧，恃其便，貌非其情，可且而忌智，詐智只為智籠。故名實未虧，而喜怒為用。然則群狙見畜於狙公，反覆乎三四之間，曾不自悟者，豈非因其所好而籠之故歟。
116	紀消子為周宣王養鬬雞，十日而問：雞可鬬已乎？曰：未也，方虛驕而恃氣。無實而自矜者。十日又問。曰：未也，猶應影嚮。接悟之速。十日又問。曰：未也；猶疾視而盛氣。
117	常求敵而必己之勝。
118	十日又問。曰：幾矣。雞雖有鳴者，己無變矣。
119	彼命敵而我不應，忘勝負矣。
120	望之似木雞矣，其德全矣。
121	至全者，更不似血氣之類。
122	異雞無敢應者，反走耳。
123	德全者，非但己無心，乃使外物不生心。郭象日：養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎？
124	盧曰：恃氣以自矜，非必勝之道也。應物疾速如影響者，為物所轉未必自得也。疾視盛氣者，機心未忘也。唯忘形神全，死生不知變者，斯乃無敵於外物也。
125	政和：善勝敵者不爭，夫惟不争，故天下莫能與之爭。蓋欲靜則平氣，欲神則順心，是謂不爭之德也。若是者，其天守全，其神無鄰，物奚自入焉？雖忤物而不慴，物亦莫之能傷；純氣之守，非智巧果敢之列也。是謂全德之人哉。
126	范曰：雞人所畜而繇於大者，則所養不能無待矣。故虛憍而恃氣於己，未能無所矜也，猶應響影於物，未能無所應也。疾視而盛氣，則猶不能無欲勝之心焉。若夫雞，雖有鳴者，已無變矣。望之似木雞矣，則所養之全有物，無敢敵者。夫形全猶足以為爾，而況全德之人乎？
127	惠盎惠盎，惠施之孫，見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？宋王曰：善。此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子，莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意耶？
128	處卿大夫士民之上，故言四累也。
129	宋王曰：此寡人之所欲得也。
130	盧曰：刺不入，擊不中，一也。不敢刺，不敢擊，二也。本無擊之心，三也。使男女驩然愛利之，四也。如此，四重取其二者，何如耶？故宋王傾意欲聞之。
131	惠盎對曰：孔墨是已。
132	盧曰：此明智以齊物，崇教以化人，皆道之餘事陟乎德者。
133	孔丘、墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子，莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也。誠有其志，則四境之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。宋王無以應，惠盎趍而出。宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
134	盧曰：此崇道以明德，垂跡以利人，眾徒見孔墨之教傳，豈知隱道以彰德？所以問津，不群於鳥獸，此其大旨也。
135	政和：聖人之於天下，神武不殺，而以慈為寶。故仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不服。是謂常勝之道賢於勇有力者遠矣。此天下所以愛利之也。言孔子而遂與墨翟俱者，《莊子》論古之道術，百家眾技各有所長。墨子於道，雖不該不遍，亦才士之有所長者也。
136	范曰：夫有愛利之心者，由未能使人忘我，而惠盎之言止此，特以對宋康而已。是篇必終於此言者，豈非常勝之道亦在是故歟？