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-> -> 卷一百十五至卷一百十六

《卷一百十五至卷一百十六》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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1
欽定四庫全書關壽整亶了臥甘什葉喜體簟雲
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險事裏常鑿簿
3
毗嘗量鼻琪
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講稟喜襄禍
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編潛捧潤障瓜澤鯉繡麟網融關鞠懸繡燕檀龜黯謝謝戰懿轉濫
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管咀一羹臺臺黨墨闌酬蜜室驪一一軸施測脾刊階蠅畔肺闢龍斛翻荊部尚書秦蕙田撰一酬駟霆槁韶稟斛剖誼詰鯉照一溺網灑澗麟調關關聞宜
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酬測馴軸一蒯爛謹隋酬繡側爛酬燕醒寵睹端鱗幻一深繡家編顯爛讎刪麟酬酬丘一一則一忻碧蠅皆乏願翮澗搖恥網拂網士富人之賦亦有所不得嘔拙忤軸葛拙樓甚八錦一肆蠲囂豆遷臨輒遍讎工翩者故攝關翻闔有制酣其制度亦多用俗禮云君子將營宮室先立祠堂於正寢蕃東祠堂制二閭或憾閭正寢謂前堂也為四寵以奉先世神主
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高曾祖考四代各為嘉俞宰讀擅藏蠢韋虞以裏桑共感之烈籠以西為上每食前各設稟或共設裏稟兩階之閭又通設審業上置香爐香念之類旁親之孤俊者以其班拊
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伯叔祖父毋祔於高祖伯叔父毋祔於曾襟要若兄弟若兄弟之宴祔於祖子姓祔於父皆西向主精並如土位而略小卑取不用績列主於寵之兩旁男左女右亦可祔殤赤如之
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置祭田
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計見田每愈取其劍二十之州以為蔡田

日》

1
具祭器
2
待裏子林席采廬香金香起燭藥

茅沙盤祝版杯波酒注掣近稱盞茶》

1
瓶跌祭盞併托枕標子和延箸酒尊方酒尊杞般剛繫監併梁帆巾併架火爐以上器物隨其合用之數皆具贈而封鎖之不得他用不可時者列於妹門之內
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或有水火班戚則先救祠堂壽神王遺書次及祭器然後及家財易世則改題神主而遮遷之凡祠堂所在之宅子孫世守之不得分折凡屋之制不問何向背但以前為南後為北左為東右為西後皆傲此懶祠堂之內以近北回架為四衾奈爰繼高祖之小宗則高祖居西曾想逢祖次之父次之繼曾祖之小宗則不敢祭高祖壺豈西愈羅祖之小宗則不敢祭曾祖而虛具西寵二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西衾三右大懾世數未漏則亦虛其西寵如小宗之制凡升降惟主人由作階王婦及餘人雖尊長亦田西階凡肆男量丹拜則婦人四拜請之俠拜其男女相答拜亦然曲禮舅歿則姑老不預於祭又曰支子不祭故今專以世適宗子夫婦為主人主婦其有母及諸父母兄授者則設特位於前如此凡祝版於皇高祖考皇高徂妣自稱孝玄孫於曾祖考妣句稱孝曾孫於皇祖考妣自稱孝孫於皇考妣自稱孝子有官封謚則皆稱之如則以璋聘稱謂之號加於府君之上妣曰某氏大人自稱非宗子不稱孝
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觀承案家禮乃士大夫居家州日不可少之書即今便可築本子微去然亦有難行導處朱子為要存古故段段有宗子行禮今世宣法己亡亦無世祿轂傳之後宗子未必音菁者不必宗子祭用貴者之祿倘支子為卿大大而宗子直是農夫如之何反仗農末王祭而卿大大不得癸也此當酌熏變通之法株材李氏家祭法頗有可由盎以貴者主祭而宗子與直祭者同祭直祭者以祭田每年輪川收而辦蔡者也其法主祭者居中而宗子履左直祭居右祝文竟寫主祭孫萊宗孫萊直祭孫萊他小祭亦皆傚此思行之此亦禮以義趙於隨俗之中仍寓存古之意庶不似俗叩祭祀全然城裂也
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四時祭
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怨氏閱日何休日有牲日祭無牲曰薦火太牲用羔士牲特豚庶人無常牲春薦韭夏薦麥秋薦黍冬鷹稻韭以卯麥以魚黍以豚稻以雁取其新物相宜几圍庶農不踰牲若祭以羊則不以牛為羞也今人鮮用牲惟設廉羞而己補注繼高祖宗子則祭高祖以下考姚繼曾祖宗于則祭曾祖以下考姚繼祖宗子則祭祖考以下考妣繼禰宗子則祭考妣位而己時蔡用仲月前旬卜日
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孟春下旬之首擇仲月門旬各傾日或丁或亥主人盛服立於祠堂中門外西向兄弟立於主人之南少退北上子孫立於主人之後重行西向兆上置裏子於主人之前故香爐香盆杯皎及盤於其上主人搢笏焚香熏蛟而命以上旬之曰曰果將以來月某日諫此清事適其祖考尚饗即以蛟槨於盤以軻俯州仰為蓄不吉更卜中旬之日又不吉則不復而直用下旬之日既得日祝開中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝執辭跪於主人之左讀曰孝孫某將以來月某日祗蘆竇風事於祖考卜既得吉敢告用下旬匡則不呂卜既得吉主人再拜降復往與在位者皆再拜祝闔門主人以下復西向位軌事者立於門西皆東面兆上祝立於主人之右命執事者曰孝孫某持以來月某且祇薦歲事於祖考有司具修執事者應曰諾乃退問舊常收得先生到本祭備侍祭皆用卜日今聞卻用二至工分祭足如何末子曰日無定慮有不虔司馬溫公只用分至亦可
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前期工日齋
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前期內日主人率眾丈夫致齋於外主婦率眾婦女致齋於內沐浴更衣飲酒不得致亂食肉不得茹室不弔畏不聽樂凡凶穢之事皆不得預前一日設位陳囂
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主人帥眾丈大深衣及執事灑掃正寢洗拭持集務令蠲潔設高祖考妣位於堂西北壁下南向考西妣東各用玳精卜某而合之曾祖考姚祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為伍不屬祔位皆於束序西向北上或兩序相向其尊者居西妻以下則於階下故香案於堂中置香爐香盆於其上束茅聚沙於香案前及逐位前池上設酒梁於東階上別置祟子於其東設酒注內酌酒盞山繫一受酢盤內匕州巾白茶盆茶冕蔡盞托鹽標酷瓶於其上火爐湯瓶香起火筋於西階上別置卓子於其西設祝版於其上設盥盆悅巾各二於作階下之東其西考有臺架又設陳饌大林於其束
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補注案奉注設位之次愚禾敢以為然蓋神主在四囂中則以西為上先高祖考妣次曾祖考妣夾祖考妣次考妣以東西分昭穆也至於大祭祀出主在堂戎于正寢惟高祖考在西高祖妣在束南向其餘曾祖考祖考與考皆西旁東向曾祖妣祖妣與妣皆衣旁西向而祔祭神主高祖兄弟則拊于高祖左石亦南向曾祖考祖考與考兄弟則拊于曾祖考祖考與考上下皆東向其姚祔于高祖妣左右亦南向祔則曾祖姚祖妣與姚上下皆西向早幼男女拊位則淮兩序以上下分昭穆也至於子孫序立惟宗子在東宗婦在西北向具餘男在宗于之石女在宗婦之左皆化向光太伯叔祖次伯叔祖次兄弟在宗子宗婦之前次子姓次軌享在宗子宗婦之後烈前後分昭穆也蓋繼高宗子則為高廟故高祖考妣得居正位餘當在側而樹祭者亦世為列當禍正拉考亦正位當附惻悼者亦惻位如天子諸侯大廟拾祭惟太祖東向其餘在南北牖下亦南北向此句然之理也張子雖人數娶猶不兩東去宇虛其拉以應北方之數具世次則復對西方之配也又案本注東茅聚沙在舂案前也下所以降神嗣滴及逐位前地上所以初獻祭
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酒他
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省牲滌囂具饌
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主人帥眾丈夫深衣省牲蒞殺主婦帥眾婦女背子滌濯祭囂潔釜鼎具祭饌每位果八品按帥來及脯醢各三品肉魚饑首粗各驛黨巖各屍肝各熏中肉各工事務令精潔未祭之前勿令人先食及為猶犬蟲鼠所污
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朱子嘗書戒於塾曰吾不孝為光等立棄捐不及供眷事先妣四十年然心無識知所以承顏順色甚有乖戾至今思之嘗以為終天之痛無以自贖惟有蕭時享祀致具謹潔猶足可著力處汝輩及新婦等切宜謹戒凡祭肉戀割之餘及皮毛之屬皆當存之勿令殘捕襄慢以重吾不孝
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嚴明夙興設蔬果潤饌
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主人以下深衣及軌事者俱詣祭所盥手設果標於逐位祟子南端蔬萊脯醯相間次之設盞盤酷標於北端盞西標東匙筋居中設玄酒及酒各內瓶於架上玄酒其日取井花水充在酒之西熾炭於爐實水於瓶主婦背子炊煖祭饌皆令極品以金盛出置於東階下大株上
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質明奉主就位
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主人以下各盛服盥手悅手請祠堂前眾丈夫聚立如告日之儀王婦西階下北向立主人有母則特位於主婦之前諸伯叔母諸姑繼之殺及弟婦姑姊妹在主婦暑霆其長於主母主婦者皆少進子孫婦女內執事者在主婦乏後重行皆北向東上立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以仲春之月有事於高祖考某官府君高祖妣某封某氏曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣禁封某氏考某官府君妣某封甚氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢慕伸奠獻告辭仲夏秋冬各隨其時祖考有無官爵封謚皆如題主之文拊食謂旁親無後者及早逝先亡者無即不言告說搢笏斂精正位祔位各置塞田各以軌事者鬥人捧之主人出笏前導主婦從後卑幼在逡至北寢置於西階稟于上主人搢笏啟續奉諸考裡主出就位主婦雛恍升奉諸妣神主亦如之其拊位則子弟洲人泰之既畢主人以叩皆降復位挺由
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蓼系
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主人以巾敘立如祠堂之儀翼定四拜若尊長老疾

馬馬了》

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者林於袍所
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今中
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理孚
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主人什措笏焚香出笏少蛻立執事者鎖人開酒取巾拭瓶口寶酒於注冽人取東階桑子上般盞立於主人之左內人執注立於主人之右主人搢笏跪奉盤盞者亦跪進盤盞王人受之軌注者亦跪斟酒於盞主人左手軌般右手執蓋灌於茅沙以盤盞授執事者出笏俯伏興再拜降復位程予語錄問既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神於陰陽有無之間故涓必灌於地若謂奠酒則委置在此今人以澆在地上甚非也既獻則徹去可也
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朱子曰騎酒有兩說同用鬱增灌地以降神則唯天子諸侯有之鬥足祭酒蓋古者飲食必祭今以鬼神白不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知問酷酒足小傾足盡傾曰降神是盡傾楊氏復日此四條降神騎酒足藍傾一獻奠酒不當傾之于地家禮初獻取高祖妣冀祭之茅上者代神茶也禮祭酒少傾于地癸
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飡于豆間皆代神祭也
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進饌
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主人升主婦從之執事者白人以盤奉魚肉判人以盤奉米麵食哀以盤奉羹飯從升至高祖位前主人搢笏奉肉莫於盤盞之南主婦奉麵食奠於肉西主人奉川奠於酷標之南主婦奉米食奠於魚東主人奉墨箕於酷標之東主婦奉飯奠於盤盞之西主人出笏以次設諸正位使諸子弟婦女設祔位皆畢主人以下皆降復位
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口足
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禾篇
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主人升詣高祖位前執事者判人執酒注立於其右冬月即先煖之主人搢笏奉高祖考盤盞位前東向立軌事者西向斟酒於盞主人奉蕃具於故處次泰高祖妣盤盞亦如之出笏位前兆向立執事者州人奉高祖考姚盤盞立於主人之左右主人搢笏跪執事者亦跪主人受高祖考盤盞左手取盞祭之茅一口以盤盞授執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之出笏俯伏興少蛻立執事執肝於爐以標盛之兄弟之長州人奉之奠於高祖考妣前起筋之南祝取版立於主人之左跪讀曰維年連貧朔日子孝玄孫某官某敢昭告於高祖考某官府君高祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感歲時不勝永慕敢以潔牲柔毛牲用彘則曰剛號粢盛醴齊祇薦歲事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚饗畢興主人再拜追請諸位祝獻如初每逐位讀祝畢即兄弟眾男之不為亞終獻者以次分請本立所祔之位酌獻如儀帷不讀祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及肝置盞故處曾祖前稱孝曾孫考前稱孝子改不勝永慕為昊天罔極几拊者伯叔祖父祔於高祖伯叔父祔於曾祖兄弟拊於祖子孫祔於考餘皆傲此如本位無即不呂以禁親拊食
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楊氏復日司馬公書儀主人井句阼階詣酒注所西向立軌事者己人左手奉曾祖考酒盞右手奉曾祖妣滴盞己人奉祖考妣酒盞人奉考妣酒盞皆如普祖考妣之次就主人所主人搢笏執泣以次斟濟執事者奉之徐行反置故處主人出笏詣曾祖考妣神座前兆向執事者人奉曾祖考酒盞立於主人之左人奉曾祖妣酒孟立於主人之右主人指笏跪取曾祖考妣酒酷之授執事考盞反故處乃讀祝此其禮興虞禮同家禮則主人升請神位前主人奉袒孝妣盤盞人執注立于其右斟滴此則興虞禮異竊詳俱禮神往惟蝟時祭則神倖多家禮主人升詣神前奉盤盞位前東向立執事斟酒主人奉之奠於故處次奉祖妣盤蓋亦如之如此則禮嚴而意專若書儀則時祭與虞祭同主人詣酒注累子前軌事者左右手奉兩盤盞則具禮不嚴主人執注盡斟諸神位酒則具意不專此家禮所以不用書儀之禮而又洲我
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奭也
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亞獻
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主婦為之諸婦女奉炙月及分獻如初獻墓蕪才咽但不讀兄
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末子日祭禮主人作初獻未有主婦則弟得為亞獻弟婦為終獻
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各夫
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當薦
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兄弟之長或長男或親賓為之眾子弟奉眾肉及分尺口邑足良
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鷹女互席循
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有食
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主人什搢笏軌注就斟諸位之酒皆滿立於香業之東南主婦升投匙飯中西柄正筋立於香集之西南皆兆向再拜降復位
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寶門
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主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主人立於門束西向眾丈犬在其後主婦立於門西束向眾婦共在其後如有尊長則少休於他所此所謂厭也史冒
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君戶
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祝聲同噫歆乃敗門主人以下皆入其尊長先休於他所老亦入就位主人主婦舉蔡分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之
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是住
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召月
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軌事者設席於香案前主人就席北面祝詩高祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏迭蕪誓蓋祭酒畔酒祝取匙併盤抄取諸往之飯各少許奉以詣主人之左暇於主人日祖考斧工祝承致多福於汝孝孫來汝孝孫便汝受祿於天宜稼於田眉壽水年勿替引之主人置酒於席前出笏俛伏興再拜搢笏跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒畔飲執事者受盞白右置注旁受飯自左亦如之主人執笏俛伏興立於東階上西向祝立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主人不拜降復
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享申
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高系
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主人以下皆四拜
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內巳
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烹一
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主人主婦皆拜各奉主納於犢主人以笥斂讀奉歸祠堂如來儀
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主婦還臨徹酒之在盞注他黯中者皆入於瓶織封之所謂福酒果蔬肉食並傳於燕器主婦監滌祭器享匕乙
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肝燕之
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是日主人鹽分祭昨品取少許置於盆併酒皆封之遣僕執書歸肺於親反導賢舅女異處尊行自為州列南面眉堂中東西分首若止乂當中而坐其餘以次相對分東西向尊者夏先就坐眾男敘立世為鬥行以東為上皆再拜子弟之長者人少進立執事者內人執注立於其右州人軌盤盞立於其左獻者措笏跪弟獻則尊者起立子姪則坐受注斟酒反注受孟祝曰祀事既成祖考嘉享伏願某親備膺五福保族宜家授執蓋者置於尊者之前長者出笏尊長舉酒畢長者俛伏興蛻復位與眾男皆再拜尊著命取注及長者之盞置於前自斟之祝曰祀事既成五福之慶與汝曹共之命執事者以次就位斟酒皆徧長者進跪受飲畢俛伏興退立眾男進揖退立飲長者與眾男皆再肆諸婦女獻女尊長於內如眾男之儀但不跪既畢乃就位薦丙食諸婦女諸堂前獻男尊長壽男尊長暨茹儀眾男請中堂獻女尊長壽女尊長酢之如儀乃就坐薦璉食內外軌事者各獻內外尊長讀如儀而不酢遂就斟在坐者徧俟皆舉乃冉肆退逐薦朱食然後泛行滴聞以祭饌酒饌不足則以他酒他饌蓋之將罷主人頒肺於外樸主婦頒昨於內執事者徧及微賤其日皆盡憂者皆再拜乃徹席
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凡祭主於盡愛敬之誠而己賈則稱家之有無疾則量筋力而行財力可及者有當如儀丈獻通考馬氏端臨日臣庶祭祀之制歷代未嘗立為定法惟唐制見於開元禮者頗詳近代司馬溫公及伊川橫渠各有禮書朱文公作家禮又參取一家之說酌古今之制而損蓋之可以通行刀
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乖禾
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帷繼始祖之宗得祭
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冬至祭始祖
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程子曰此厥初生民之祖也久圭引陽之始故象其夏口八一
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辯而樂妻
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補上丘氏日禮經別子法乃一代封建諸侯之暇圭今人家不相合以始遷及初有封爵看為始祖準古之別于又以始祖之長子準當繼別之宗雖排吉制其寶則占人之意也前期二日齋戒
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如時祭之儀
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前期州日設位
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主人眾丈夫深衣帥執事者灑掃祠堂滌濯器具設神位於堂中閒北壁下設屏風於其後食林於其前補注設於墓所以義推之只恐當設初祖考位而己而姚不在其內世連在所略也祭先祖亦然陳囂
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設火爐於堂中設株烹之具於東階下盥東炙具在其南束茅以下並司時祭主婦眾婦女背子帥執事者滌濯祭器潔釜鼎具果標八盤司盂入小盤同盞盤匙筋各二脂磬一酒注爵酒盤盞唐肅盤匙同案此本合用古祭器今恐私家或不能辦且用今器以從簡便神位用蒲薦如草席皆有緣或用紫褥皆長五尺闊二尺有半屏風如枕屏之制足以圍席鬥面食株以版為面長五尺闊同尺餘四圍亦以版蒿州尺二寸判寸之下乃施版皆蓋漆具饌
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脯時殺牲主人親割毛血為盤首心肝肺為盤脂雜以膏為無皆腥之左畔不用右脾前足為三段脊為判段賜為同段足為內段近竅壯即不用凡十丙體飯米匕卞茅置於鬥盤蔬果各入品切肝鬥小盤切肉州小徼
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補注本注主人親割毛血為盤國語目毛以示物血以告役接誠拔服以獻其為齊敬也常氏注云接誠於神也接毛取血獻其備物色齊潔也
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厥明夙興設蔬果酒饌
59
主人深衣帥執事者設玄酒瓶及酒瓶於架上酒注醉酒盤盞受肺盤匙各一於東階渠子上祝版及脂盤於西階稟子上匙筋各川於食林北端之東西相去白尺五寸盤盞各一於筋西果在食林南端蔬在其北毛血腥盤切肝肉皆陳於階下饌林上米實階下炊具中用體實烹具中以火薨而熟之盤州盂入置饌林上
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補泣案家禮敘立之儀在小宗之祭四親廟則男在主人之右女在主婦之左世為吝前為胎而復為穆也在大宗家之祭始光祖貝世居左世居右一世居左四世居右左為酣而右為穆也而女不在內者蓋祭四親廟則四親之子孫皆在世近屬親男女會於堂肩不為嫌若祭始祖光祖則自始祖先祖以百于孫皆在世遠屬疏人人穀眾多故女不得在內列者莫非眉然之理也
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聊萌盛服就位
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如時祭儀
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降神參神
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主人盥升奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事於始祖考始祖妣敢請尊靈降居神位恭伸真獻遂燎脂於檀冬花伏興少退立再拜執事者開酒主人跪騁酒於茅上如時祭之儀劉氏璋日茅盤用磁區盂廣尺餘或黑漆小盤截茅八寸餘作束東以紅立於盤內進饌
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主人升請神位前執事奉毛血腥肉以進主人受設之於蔬北西上執事者出熟肉置於盤奉以進主人亭護之腥脾之束執事者以盂二盛飯盂二盛肉清不和者又以盂二盛肉清以萊者奉以進主人受設之飯在盞西太羹在盞東鉗羹在太羹東皆降復位補注本泣肉清不和者即太
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羹肉清以萊者即例羹也刀
67
孝席
68
如時祭之儀但主人既伉伏興祝為炙肝加鹽寶於小盤以從祝詞曰維年歲月朔日孝子孫姓名敢昭告於初祖考初祖妣今以仲冬陽至之始追惟報本禮不敢忘謹以潔牲柔毛粢盛醴齋祇薦歲事尚饗亞訣
69
70
如時祭之儀但眾婦炙肉加鹽以從終獻
71
如時祭及上儀
72
俯食閣門啟門受雕辭神徹酸並如時蔡之儀
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補津祭畢而腹設大席于堂東西一向東向為昭廚句為穆世為廊各以齒而坐所以會宗枝而篤恩義
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己且
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多桑
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繼始祖高祖之宗得祭繼始祖之宗則句初祖而下繼高祖之宗則眉先祖而下
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立春祭先祖
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程子曰初祖以下蒿祖以上之祖也六春生物之始故象其類而祭之
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補注大宗之家其第一世以下祖親及小宗之家高祖親盡祈謂先祖也前鬥日齋戒
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如蔡始祖之儀
81
前判日設位陳器
82
如祭始祖之儀但設祖考神位於堂中之西祖妣申矛位於堂中之東蔬果標各二大盤八小盤八餘並同具饌
83
如祭初祖之儀但毛血為整首心為鬥盤肝肺為到般脂膏為軍切肝兩小盤切肉四小盤餘尸同厥明夙興設蔬果酒饌
84
如祭初祖之儀但每位聲助各一盤盞各同置階下饌林上餘並同
85
質明盛服就位降神參神
86
如祭始祖之儀但告辭改始為光餘並司進饌
87
如蔡初祖之儀但先諸祖考位瘞毛血奉首心前足上鬥節脊三節後足上外印次請祖妣位奉肝肺前足神即賜臼節後足下神即餘紅同刀火
88
卓廣
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如祭初祖之儀但獻門位各俛伏興當中少立兄弟炙肝兩小肝以從祝辭改初為光仲冬陽至為立春生物餘門同
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置史
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五膚
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如祭初祖之儀但從炙肉各二小盤終獻侑食闔門敗門受昨辭神徹斂並如蔡初祖之儀
93
季秋祭禰
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繼禰之宗以上皆得祭帷支子不蔡程子曰季秋成物之始亦象其類而祭之
95
前一月下旬卜日
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如時祭之儀惟告辭改孝孫為孝子又改祖考妣為考妣若母在則止云考而告於本衾前餘並同前一日齋戒前州日設位陳囂如時祭之儀止於正寢合設兩位於堂中西上香案以下並司
97
具饌

一》

1
如時祭之儀二分
2
厥明夙興設蔬果酒饌
3
如時祭之儀
4
質明盛服請祠堂奉神主出就正寢如時蔡於正寢之儀但告詞云孝子某今以季秋成物之始有事於考某官府君妣某封某氏參神降神進饌初獻
5
如時祭之儀但祝辭云孝子某官某敢昭告於考某官府君妣某封禁氏今以季秋成物之始感時追裝昊天周極
6
亞獻終獻侑食闔門敢門受肺辭神納主徹飯並如時祭之儀
7
忌日前一日齋戒
8
如祭禰之儀
9
支立
10
言柔
11
如祭禰之儀但止設內位
12
陳囂
13
如癸禰之儀
14
悲巽
15
吾碧
16
如祭禰之饌州分
17
輔注如父之忌日止故父位母之忌日址岫取毋位祖以上及旁親忌日亦然厥明夙興設蔬果酒饌
18
如祭禰之儀
19
質明主人以下變服
20
捕則主人兄弟謬紗僕頭繆布衫布裏角帶祖以上則謬紗形旁親則皂紗形主婦特譬去飾面大衣淡黃彼餘人皆去華飾之服
21
請祠堂奉神主出就正寢
22
如祭禰之儀但告詞云今以某親某官府君速諱之辰敢請神主出鄙正寢恭仲追慕餘並同參神降神進饌初獻
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如祭禰之儀但祝詞云歲序遷易諱日復臨迢遠感時不勝永慕考妣改不勝永慕為昊天罔極旁親云諱日復臨不勝感慘若考妣則祝興主人以下哭盡哀餘並同
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亞獻終獻侑食闔門故門
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並如祭禰之儀但不受昨
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辭神納主徹
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乙如祭禰之儀但不哭
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足日不欲酒不食肉不聽樂繆布素服素帶以居夕寢八
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於列
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補逞此所
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以不紱也
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蕙田案初祖始祖冬至立春之祭及祭禰季秋皆程子意也末予篤信程子故述之家禮

然後己不行果今姑仍之》

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朱子語最在家廟要就人住居神依人不可離外微廟又在外時婦女遇雨時難出入閭羌生家廟只在廳事之側曰便是刀不能辦舌之家廟甚閏所謂寤不踰廟足也蔡時移神王於止堂其位如何曰只是排列以西為上拾祭考妣之位如何曰太祖東向則昭穆之南向北向者以西方為上則昭之位次高祖西而妣東祖西而姚東是祖母與孫並列於體為順若余正父之說則欲高祖東而妣西祖東而妣禹刑是祖與孫婦墟列於體為不順彼蓋稼漠儀中有高祖南向呂后少西更不取證於經丈而獨取傳注中之問二軌以為是斷不可回耳文集答汪尚書曰蒙垂問廟制之說竊謂至和之制雖若不合於古而寶得其意但有所木盡而己政和之制則雖稽於古者或得其數而失其意則多矣蓋古者諸侯五廟所謂一昭二穆者高祖以下四世有良呂之親也所謂太祖者始封之君百世不毀之廟也今世公俠有家而無國則不得有大祖之廟臭故至和四廟所謂二昭田穆四世有服之親而無太祖之廟其於古制雖若不同而實不害於得其思也又況古者天子之了公八命及其出封鞅稷得用諸侯之禮蓋仕於王朝者其禮反有所厭而不得仲則今之公卿宜亦木得全用諸侯之禮也家禮又呂夏四廟至子孫而五則是凡立五廟者亦足五世以後始封之君正東向之位然後得備其數非於今日立廟之初便立太祖之廟也政和之制眷皆不考乎此故二昭二穆之上通數高徂之父以備五世夫既非始封之君又己親盡而服絕矣乃荀以備夫五世而祀之於義何所湛皇暮霧木吞霸說者以為天子諸俠之大大皆同蓋古者天子之大夫與諸侯之大火品秩之數不甚相遠故其制可以如此若今之世則唯恃從官以上乃可以稱天子之大夫至諸侯之大大則川鎮之幕職官而己爾是安可拘於古制而使用岫寺之糟寶皎至和之制專以尺子之大夫為法亦深得制禮之意但其自東宮三少而上乃得為大夫則疑求盡而適士同廟官師山廟之制亦有所木備焉耳政和之制固未必深考古者天子諸俠之火尺同為竹守之說然其意實附吾但白待從至陞朝官並為了酒則亦太無隆殺之辨矣蓋官職高下固有古今之不同但以合數準今品數而論之則禮之等差可得而定矣然此亦論其得失而己若欲行之則政和之禮行於今日未之有政凡仕於今固而得立廟者豈得而不用栽但其所謂廟者制度草略己不能如唐制之戚而況於古乎此好禮之士木嘗不歎息於斯也然考諸程子之邑則以為高祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止於高祖雖三廟蘆以暴癸寢亦必及於高祖但有疏數之不同耳疑此最為得蔡祀之本思今以祭法考之雖木見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之別則古祭祀以遠近為醜數亦可見矣禮家又言大大有事省於其君于拾及其高祖此則可為翼三廟而祭及高祖之驗而來教所疑私家合食之文亦因可見矣但千拾之制他木有可考耳
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后林燕語父沒稱皇耆於禮本無見王制富天童五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟則皇考者曾祖之稱也句屈原離騷稱朕皇考曰伯庸則囊考為又故晉可馬機為燕王書附廟又構敢昭告於皇考清惠亭使後世逐因不改漢識官帝父稱親蔡我初請溢為陣日悼太于魏相以為宜傳吾號日皇考則皇耆者乃專號之撫非後世昕得適用然浩習己久雖儒者亦不能自異也蕙田堯瓊山䘏氏謂家禮舊本於高曾祖考妣上俱加皇字今本改作故宇故字似俗不如用顯字恭皇與顯皆明也其義稍符案祭法以高祖為顯考曾祖為皇考同義異名耳今俗稱考妣為顯從邱氏之說也盎皇考則

為冒竊臣民不得通用矣若漢宣帝稱皇考》

恐猶是常稱如屈原之意非真稱也》

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宋史禮志嘉定十四年八月詔右丞相史彌遠營弟遵淳熙故事賜家廟命臨安守至營之禮官討論祭器並如構曹之制彌遠請借生母齊國犬人周氏及祔妻魯國大人潘氏於生母別廟皆下有司賜器里丑宗本紀紹定六年十工月成霄稽余鄭之織納賜第詔給賜本家仍奉家廟
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景定三年止月賜賈似迢第宅於集芳園給綠錢百萬就建家廟
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王沂績通蓍元世宗時中書令耶律楚材卒定祠於河南輝縣祀之
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仁宗皇慶元年命河南省定故丞相阿珠祠堂六年建晦巷先生祠於淳妾祀宋儒朱文公順帝臺元六年征刑知川宇文博復定朱氏家廟以祠朱文公父于又撥田以供化事又娶原繇建鄉賢祠亦杞丈公苴斛不至治元年建故大師魯公穆呼理祠堂於東平順帝至正元年羅豫章五世孫天澤請虔檀寞於沙縣杜溪里亦其故屋也復建豫章羅又質公祠

蕙田素以上五條與家廟有別盎即今之鄉》

司乙》

矛懸》

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明太祖洪武六年春詔定公侯以下家廟禮儀時禮部官議奏云凡公侯品官別立祠堂三閭於所居之東以祀高曾祖考併祔位如桐臺木備奉主於中堂享癸日一品以上羊比一豕二五品以上羊鬥豕汁百分四體熱而薦之不能具牲者設饌享之所用器且隨官品第稱家有無祭之前二日主祭者聞於上免朝參凡祭四仲之月擇吉日式誣盲秋分冬夏至亦可前期鬥日主蔡者致齊執事以灑掃祭所陳設儀智無規監宰牲足睨主婦監造祭饌足夕主祭以下沐浴更衣宿於外舍朋日率祭者盥洗記詣蔡堂捧正位拊位神王牘各置於盤令規子弟各判人捧至蔡所主茶者開檀捧各祖考神主主婦開精捧各祖妣袖王以安奉於位子弟捧拊食神主置於束西壁邊執事者進饌讀祝者一人就讀祝位贊禮以子弟規族為之陳設各神位訖各就位主茶在東伯叔諸兄立於其前稍西諸親立於其後主婦在西諸母立於其前稍西婦女立於其後請拜王祭主婦以下皆拜王祭者詣香案前跪二上香真酒於高襟考前由曾祖而下皆如之執事者酌酒於拊位前讀祝跪讀訖贊拜王祭復位與諸婦皆再肆亞獻終獻亦如之唯不讀祝每獻執事者於祔位奠酌酒獻畢贊拜玉祭婦以下復冉肆焚祝併紙錦於中庭禮畢主蔡者安神王於積如初是日設筵享祭饌男女異席餘昨分諸親反及下軌事制曰可
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朋會典品官家廟國初品官廟制禾定大明集禮權傲宋儒家禮祠堂之制奉高曾祖禰四世之主亦以四仲之月蔡之又如臘日忌日之祭觀莫鳶恢時俗節之屬旱主若巖人得奉其祖父毋又母之祀己有著今而其時享於寢嘉羹藥與品官略同
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祠堂制度
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祠堂三問外為中門中門外為兩階皆三級東日阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之今可容家眾敘立又為嵩輦雪衣服祭器庫奏理寡甚羞讓周垣別為邠門市加扁閉祠堂之內以近北州架為四衾每翕內置斛某高祖居西曾祖次之祖次之父次之神王皆藏於情中置於稟土南面愈外各垂小簾簾外設香案於堂中置香爐香盆於其上兩階之間又設杳祟亦如之若家貧地挾則山為內問不立廚庫面東西壁下置立兩撞西藏遺書衣物東藏蔡囂亦可地狹則於廳事客果亦可時祭儀節
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卜日几四時之蔡用仲月塊於孟月下旬之首擇中才月三旬各州日或丁或亥主蔡盛服率兄弟子孫立於祠堂階下兆面置集子於主祭之前設香爐香金杯蛟於其上主祭以下皆再拜託主祭焚香黑攻祝曰某將以來月乙旬某日祗苗靈恥事於祖考即以皎鄉於地以福一仰舊果吉再卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得日乃復往冉拜而退若臘日忌日俗節之薦享則不必霽歲前期三日主癸率眾丈太致齊於外主婦率眾婦妾致齋於內沐浴更衣斂酒不得至亂食肉不得茹掌不弔喪不聰樂凡凶穢之事皆不得預陳故前鬥日土祭帥子弟及執事灑掃正寢洗拭楷祟務令鎖潔設高祖考妣位於堂西北壁下南向考西妣東各用精幄梁而合之曾祖考妣祖考姚考姚以次而東皆如高祖之位世各為位不相連屬別設旁親無後及卑幼先亡者拊食位於東西壁下凡怕叔祖考妣伯叔考妣兄弟妻搜弟婦子姓子姓婦之屬皆右男子左婦安東西相向以北為上凡屋不問何向但以前為南俊等為北左為東宿為西音害案於堂中置香爐杳金於其上束茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒案於東階上別置祟子於東設酒注所酣酒盞匿謹酷瓶於其上火爐湯瓶香匙火著於西階上別置祟子於西設祝板於其上設盥盆悅巾各工於作階下之東又設陳饌大林於東
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省饌前同日主癸帥眾丈大省牲拉殺主婦帥眾婦女滌濯祭器潔釜鼎具蔡饌每位果六品菜蔬及脯雕各工品肉魚侵頭粗各佃盤墨飯各州桃肝各州申肉各州申務令精潔木祭之前勿令人光食及為猶犬蟲鼠所污
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行事譽掌日質明王茶以下各具服主祭者見居官則唐帽束帶婦今習受封者則花敘翟衣士人未為官者則幅巾深衣應人則巾形結滌婦人則大棋長祐首飾如制主祭以下具服託盥手悅手詣正寤神位前設蔬果酒饌設果標於巢子上南端蔬黑脯醢相間次之設盞朴酷標於此端盞西標東起著居中設酒瓶於架熾炭於爐主婦炊煖祭饌皆令祿熱以八右叢出置東階下大林上次請祠堂前階下序立主祭位於東兄弟以下位於主祭之東少退子孫及外軌事者以次重行列於上祭之後主婦位在西弟婦妖位於主婦之西少退女子子婦及內執事者亦以次重行列於主婦之後皆北向有怕叔父母位次弟居主祭主婦位稍前主祭有母則特位於主婦之前敘立詭主蔡升伺昨階焚香告曰孝孫某今以仲春之月霞杖冬司有事於顯蒿祖考某官府君顯蒿祖妣某封某氏顯曾祖考某官府君顯曾祖妣某封某氏顯祖考某官府君顯祖妣某封某氏顯考某官府君顯妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢靖神王出就正寤寨神真獻告訖斂積正位祔位各置熏司各以執事者內人捧之主祭前導主婦以下皆從至止寢育於西階集于上主祭枚精奉諸考神主出就位主婦奉諸妣神主就位其拊位則各用子弟胡乂之既畢主祭以下皆降復位來神主祭以下敘立於祠堂之儀立定俱拜若尊長老疾者則休於他所
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降神主祭升請香案焚香少迥立執事者炳人實酒於注軻人取東階裏子上盤盞立於主蔡之左軻人執注立於主蔡之右主祭跪捧盤盞者亦跪進盤盞主祭受之執注者亦跪斟酒於盞主絡者左責執盤石手帆孟灌於茅異以盤盞授軌事者俯伏興再拜降復僅進饌玉祭什主婦從之執事者一人以盤岑魚肉人以盤奉表翅食人以盤奉羹彼從升至高祖位前王祭奉肉苴終盤盞之南主婦奉題食真於肉西主祭奉州奠於酷襟之南主婦奉木食奠於魚東主祭奉臺置於酷標之東主婦奉飯奠於覺盞之西以次設諸正位使諸子弟婦女各設祔位皆畢主祭以下皆降復位酌獻主祭升詣蒿祖位前乳事者夏執酒注立於其右冬月即先煖之主終奉高襲蠱盞僖前東向立執事者西向斟酒於盞主蔡奉之奠於故處次奉高祖姚盤盛亦如之草龍位前扎向立軌事者一人舉高想香妣盤翼立於主蔡之左右主祭跪執事者亦跪主祭受蒿祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受高祖妣般盡亦如之俯伏興少退立軌事者炙肝於爐以標感之兄弟之長刑人奉之奠於蒿祖考妣前越箸之南祝取版立於王蔡之左跪讀日某年某月某朔某日孝玄孫某官某敢昭告於顯蒿祖考某官府君顯高祖妣累封某氏氣序流易時維仲春迢感巖時不勝永慕敢以潔牲柔毛裘盛醴齊祇薦歲事以稟親某官府君某親稟封稟氏祔食尚饗畢興王祭再拜退詣諸位獻祝如初每遂住讀祝畢即兄弟眾男之不為亞終獻若以夾分請本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復住執事者以他囂徹酒及肝置盞於故處曾祖前稱孝曾孫祖前稱孝孫考前稱孝子改不勝永慕奮天天罔極凡祔者伯叔祖父拊於蒿祖伯叔父祔於曾祖兄弟祔於阻子孫祔於考餘皆傲此如本位無即不呂以某親祠食亞獻則主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝終獻則兄弟之長或長男或親賓為之眾子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀
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侑食主祭升軌注就斟諸位之酒皆滿丘於香案之東南主婦升叛起飯中西柄正著立於香案之西南皆北面再拜降復位
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聞門主祭以下皆出祝閭門無門處降簾主祭蓮於門東西向眾丈大在其後主婦立於門西東向眾婦女在其俊如有尊長則少休於他所啟門祝聲開噫歆乃啟門主祭以下皆入其尊長先休於他所者亦入就位主祭主婦奏忝分進於考妣之前術位使講子弟婦女進之受昨執事者設席於香案前主祭就席北面祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盤盈祭酒畔酒祝取越併盤抄取諸位之飯谷少許奉以詣主祭之左暇於主祭曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫便汝受祿于天宜稼于田眉壽水年勿替引之主祭置酒於席前俯伏興再拜跪受飯嘗之實於左決掛決於季指取酒卒飲軌事者受盞自右置注旁受飯亦如之主祭俯伏興立於東階上西向況立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主祭不拜降復位
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辭神主祭者以下皆再拜
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納主主祭者輿主婦皆升各奉主納於檀主祭以笥斂積奉歸祠堂如來儀
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徹主婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入於瓶織封之所謂福酒果蔬肉食並傳之燕器主婦監滌祭器而藏之
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斂日尺日設席男女異處尊行自為冤南面自堂中東西分首若止開人則當中而坐其餘以次相對分東西向就堪行酒薦食酒饌不足則以他酒他饌蓋之將罷主祭頒肺於內外執事者徧及微賤其日皆盡
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神主禮經及家禮舊本於高祖上皆用皇字今止用顯字作主用栗取法於時日月辰跌方四寸象識之四時高尺有三寸家千二月身博三十分象月之日厚十玳分象日之辰別跌腰厚一了分剡上五分為圓首首之下勒前為額而判之判居前州居後前四分後八分中以書爵姓名行書日故某官某公諱某上其第幾神主陷中長六寸闊寸合之植於政身出跌低八分併狀高尺寸竅其旁以通中如身厚工之帕語曰居內分之上懶在七寸一冰之上粉塗其前以書屬稱屬謂高曹祖考稱謂宮戰行如處士秀才幾郎幾公號旁題主祀之名日孝牛口某奉祀刀贈易世則筆滌而更之水以洒卜廟墻夕改中不改
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船田案明品宮家廟即朱子家禮而小育異耳然非天子不謙禮載之會典則霸之制

也不嫌重見》

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王沂績通考嘉靖千五年夏言疏言天下臣民冬至日滑祀始祖臣案宋儒程頤嘗修幻禮大略家必有廟庶人常影堂廟必育主月朔小薦新時祭用仲月冬至祭始祖汴春祭先祖至朱臺纂家禮則以為尚始祖之祭近於遇上乃刪去之自是士側家無復有祭始祖者臣愚以為三代而下禮教衰風俗敞衣冠之俗尚忘報本況匹庶乎程頤為是練情而為懽宜以設教事逆而意順者也故曰人家能存得此素事雖幼者可使漸知禮義也且滯五年畫本其禮最大此所謂冬至祭始祖者乃判年月行酌不遇三物不過魚黍羊豕隨力所及特時享常禮焉耳禮不與禘同朱高以為備而廢之亦遇兵邁者面奏前事堅豕聖諭人皆有所本之祖情無不同此禮當迥於上下惟禮樂名物不可潛擬是為有嫌奈何不令人各得報瓜遷遠耶大哉皇昌至哉白心非慚父母天下為王道耆不及此也伏望皇土詔令天下臣民得如程于之議禾至祭厥初生民之始祖立春祭始祖以下高祖以上之尤祖皆設兩位於其席但不許立廟以踰分廡皇上廣錫類之孝臣下無禘拾之樣愚大愚婦得盡追遠報本之誠矣上是之又禮官疏請自周以一已天子以至大夫士各育祖廟雖庶人亦各薦於寢至秦滅學斯禮乃失天子之外無敢有營私廟者魏晉以降始復廟制許丈武百官立家廟以宮品為所祀世次之差然位至通貴猶不管廟至有官為立以愧之著有至勤詔旨切貢者番五獨禮教哀廢狂故習常哉亦由古今異儀封爵殊制事固育凝而當時禮官又不能詳求典禮制為定論使人育所依據是以疑蟬而不敢立耳敢依傲古今酌為申制以僕採擇謹案三代時有五廟一廟二廟廟之制者以其有諸侯有卿尺天上中下士之爵也今官職既異且無家適世封之重又無山川國邑之常慾耦取古人之制而為之所謂刻舟膠柱矣漢為曹公立五廟晉為安昌公立八廟後魏為胡珍立五廟至此齊以下以從工品以上祀五代五品以上祀二代七品以上祀軻代或五廟四廟二廟二廟抵潮皆不可行至宋程頤始約之而歸於四世上自公卿下及士庶莫不皆然其言曰自天子至於庶人五服皆自高祖服既如此則祭亦須如此若止祭禰是知毋而不知乂非人道也朱裏以為得祭祀本息禮大天有事眉於其君干洽及其高祖此可為立工廟而祭其蒿祖之驗由是觀之則廟雖有多寡而祭皆及四親則鬥也以是著之則莫若官自三品以上為五廟以下皆四廟為五廟者亦如唐制五閉九架廈兩旁隔板為五室中樹五世祖旁四室拊高曾祖禰為四廟者惆間五架中為臺桐高曾左右為二室祔祖禰若當祀始祖先祖則如朱喜所云臨祭時作紙脾祭記焚之然二品以上雖得為五廟若上無應立廟之祖不得為世祀不遷之祖惟川第五世之祖奉為五世只名曰五世祖必待世窮數盡則以今之得立廟者為世祀之祖世祀而不遷焉四品以下無此祖也惟四世擅稽而己至於牲牢俎豆等物惟依宮品而設不得同也益古者於四規遂廟育日祭月祀時享數疏之不同今不可考然而皆在祭中不可缺廢則貴賤山也是以因其可知而缺其不可知是亦厚於孝養而不為過也若夫庶人祭於寢蓋可計矣伏乞詔令天下使小大士札皆得據而為之昆唐宋以來高三廟二廟廟四世三世二世明世妻制繁雜破碎多凝而少通者列切除去之以五室四宇為率庶幾山代之制程未之義通融貫徹並行不背契從之
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惠田業夏氏之疏殊有可議程子謂不害蔡及高祖木嘗有五世祖也古看諸侯五廟以兼太祖廟呂今若大宗無論矣若非大宗則無太祖廟無太祖廟而祭及四世則亦小宗之法也四廟可矢五世祖之祭始於宋大觀中朱子固嘗非之此其可講著判始祖光祖之祭朱子業己不行而復行之非禮意也正不如邱氏以始遷祖及有封爵者為始祖準古之別于為不可易此其可議者工又云五品以下皆立四廟如是則皆繼高祖之宗則可若繼祖繼禰之宗得無亂宗法乎此尤可議者三惟工品以上世窮數盡則以得立廟者為世祀之祖而不遷此則合於禮經通於萬世者也
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穆宗隆慶四年詔祀太子少保禮部尚書兼翰林院學士歐陽德于鄉時江西無按官言德求章行業滿世所重具門人後學相與杞之宜詔有司歲時舉祀以從人望禮部覆請上特允之
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蕙田案此與家廟之制雖若有別然今日之事最得禮意者無如鄉祠業大天士之貴顯而有德望者準之古禮所謂別子也別子百世不遷然既無古者世祿之制則其子係之感衣為能祀與否皆不可必子係既不能祀而闕其血食焉可乎故不得己而為之建祠雖鄉祠猶家祠也此後世之權宜而合古人之禮者與
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右靡代大夫士廟祭下
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言丑駟荊川闊酬嗣
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門韓膚違盈
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鄉間只盂臺蹈川
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掌匝翦引
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什性鳳繡隘陌
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五禮通考卷州百十五
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欽定四庫全書酣囊整享目圖世臥詳愁禱碧讓雲
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給事宁簟僵器霆勸
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總札官遮艾臣繆琪
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悽聖羞書亡澤服福
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歐蛇靈婢隆實闕霸一醴霸酬以淳沽喜業寶一豪蔓讓魯川刪恤禮蘭備闕贈錯奸睡韓繡一御一州開門門閱例將部宦書秦蕙田撰門煌一壽臺亡計逞八一筠酷酣儲爛讎澗韓關贈邀寶州醒曳一一冀至黯蓋管愨蠲胡謂堪一隅一共一湘先戰顯簿一章輒肌蔓腥薨昔廢睹火聖酬顯縛緇贈霸灶於爵窺之疏若神農汲牖土享慎梯驛測蘭還量契喜屬翹麟繡體事盟之疏若舜及絲雲是也以勞定國則祀夕爛爛聰熙稽苗則祀之能捍犬患則祀之疏若湯及文武也帶嚳態簋辰以著眾注著眾謂使民興事知休作之期也休疏嚳能紀星辰序時候以明著徙氏作有朝不炎時節故祀之也堯能賞均刑法多袁子注賞賞善謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶只美誑熙義終謂既憚一十八載乃死也疏五刑有宅是能刑八有法也丘脾勁眾事而野死鹹野死謂征有苗死丁蒼梧疏舜征有苗仍延守陟方而死蒼堯公梧之野舊皆郭洪水而殛死注殛死謂不能成其功也疏絲亦是有微功于人故得祀之又世本云作城郭是有功也鄭答趙商云鯀非誅死故居東裔至死不待反于朝禹乃其子也以有聖功故堯興之若以為殺人父用某于而舜禹何以忍乎禹能修絲之功嗇帶正名百物以明民共財顓頊能修之疏正名百物者雖有百物而未有名二帶為物作名正名其體也以明民者謂蠱衣裳使貴腹分明得軍所也共財者謂山澤不郭教民取百物以自贍也顯爾能修黃之法梁為司徒而民成泫民成謂知五教之禮也冥勤某宮而尺已海冥契六世之孫也其官玄冥水官也疏案苴又步木契主昭明胎明生相土相上生昌著昌若主遭圍主圍生根國根國二曼悽茂堂系己沮願以寬治民而除甚虐文王以文治武王以武功去民柔苗注虐苗謂羆竹乙此皆有功烈于民者也非此族也不在祀典疏若非上專無盂于民若悉不得與于祭祀之典也五制天子諸侯祭因國蕃杜具地面怨吾堅眉泣謂所因之則先五先公何功德宜享世祀今絕無後為之祭上者疏若天于囚先公之後亦蔡先乞若諸侯固完五之後亦祭先五稟氏夢得曰亡同絕世而無主後者雖巳廢而不可眾然先五興藏繼絕焉因國亦祭者所以見兵仁也胡坎鋒門因國謂所都淅封之內固右先聖哲所居匕地苔晏壬云奭鳩氏始居此地而後季崩因之有違伯陵因之蒲始氏罔之
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而陵火公因之之因也
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右經傳否帝王祀典
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臾記封禪昔百秦并天下令祠官所常奉於湖有固岑丁司索憶日地理忠湖縣屬京
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年兆有周天于伺一所在
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始白末紀二十匕年七月癸丑始皇出游十列月行至雲夢里祀虞舜于九疑山上會稽祭太尚泄至責高袒本紀高祖立細沛公祀昔帶蔡革兀于沛庭霜鑒取
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應氏助目責帝戰于版泉以定天下蚩尤亦言天子好五兵故祠祭之求福祥也漢舊儀高祖五年修復圉登售祠祠演稷于東南常以八月祭以太牢每著七十胡人冠者五八內十人童子入七四十內人山民祈農報功藻書高祖本紀十一年十一月詔曰秦皇帝楚隱王魏安釐王齊愍王趙悼襄王皆絕亡後其典秦始皇帝寄爪州十家聲巍齊谷十家趙及魏公于亡忌各五家令視具家復亡與他事

憲田京此細帝王陵置守家之始》

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郊祀志天下己定立蚩尤之祠于長安南山巫祠南山秦中秦中者內世皇帝也各有時日人有呂古天子常以春解祠祠貢帝用白采破鏡輻晏曰黃帝五帝之首也歲之始也桑惡逆之烏方士虛誕云以歲始複喻不祥令神仙之帝食惡逆之物使天下為逆者破滅訖竟無有遺育也孟廉日渠鳥名食毋破鏡獸急衾父黃常故絕具類使百吏祠皆用之如淳曰漢使東郡送渠五月五日作稟羹以賜百官以其惡烏故食之己師古日斛祠者謂祠祭以解罪求福武帶本紀元封元年冬十月祠昔帶牛橋山郊祀忠其春既滅南越具來年北巡朔方還祭昔譙家橋山釋兵涼如上日吾國京常不死有家何四或對曰昔帶以倦上天釐臣葬舉蚤虺戴市本紀元封五年冬十月行南巡狩至于盛唐望祀虞舜于委疑
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郊祀志宣帝立董帝祠于虐禹後漢書章帝本紀元和洲年輔月東巡狩使使者祀唐堯于成陽靈臺郭緣生述征記曰成陽縣東南有堯毋慶都臺上有祠廟堯母陵俗亦名靈臺
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安帝本紀延光內年俯月束巡狩塵墨導露石祀唐堯成陽
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洲國魏志文帝本紀黃初內年正月甲戍校獵至原陵管使者以太牢祠漢世祖
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宋書高祖本紀永初元年閏八月壬午朔詔曰晉世帝后及藩王諸陵守衛宜便置格宋顏延之袖湘州祭虞舜文惟哲化袖繼天作聖藏器漁陶致身忌釜督足以一妃媚德丸于觀命在麓不迷御衡以正唐煙既終虞道乃尤咨堯授禹素俎采堂百齡厭世苗置陟方敬詢故老欽咨聖君職奉西湘蘆倉實由雲神恐聽之匪酒伊竊南齊書咽常本紀建寡至牛引月丁酉詔曰舊國都邑望之悵然況乃自經南面負床宸廣點理靈異德章鬥世而塋龍惜穢封樹不修豈直嗟深牧豎悲甚信陵而己哉音中京淪覆鼎玉東遷晉元聽輕構之始簡文遺味在民而松閏束替誕路榛蕪雖年代殊往撫事興懷晉帝諸陵悉加修理并增寄衛梁王僧孺祭蠆廟又惟帝稟圖上昊貽則下民五啟窮聽四乘兼狂輕璧惜景既捨冠履愛含義不顧駢賦下車以泣書兼罪己憑舟靡懼義存捧灑滕蓋方來遺狎口設在愛被昆蟲理有好生之蘆嘗口毋菲素固無厚味步求是用黍稷非尊蘋蔡堅眉蠢熱藝迅憑心可答
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北魏書太祖本紀天興同年五月己已卑駕東鑿鑿十深鹿遣使者以太字塵常堯帝舜廟太宗本紀神瑞州年夏四月己卯道唐罪延入月士申幸漲鹿登橋山觀溫泉使使者以太牢檀京常廟至廣宵登歷山祭舜廟
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泰常七年九月辛酉幸橋山遣虔者祠黃帝唐堯廟世祖本紀神塵元年八月東幸廣實臨搏漿墜革祭重市堯舜廟
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禮忠文成帝和平元年正月帝東巡歷橋山祀昔帶光是鑿襄囂署事於圍塞廟延興四年坎池里玉牲廟發見四月詔東陽王丕祭文武內廟以廟玉露見若即而埋之或恐愚民將蒿炎竊敕近司收之府藏高祖本煌系大和十六年二月丁酉詔祀唐堯于平陽虞舜于廣寶夏禹於安男周文于洛場禮志大和十六年一月丁酉詔冒宗聖祀德遠代之通典秩缺一字中古之近規故鬥五至仁唯德配享夏殷私己稍用其姓且法施於民祀有明典立功垂惠祭有怛式斯乃異代同途襄世共軌今遠遵明令憲章舊則比于祀令己仙壤之其盂春應祀者頃以事鑒愛今日可令仍以仲月享祀焉凡在祀令者其數有五帝堯樹則天之功渠熟魏之治可祀於平湯虞舜播太平之風鑿無為之化可化于廣髯夏南禦洪水之災建天下之利可祀于安邑圍文公制禮作藥垂範萬葉可己不于洛陽其官尼之廟己于中省當別敕有司享薦之禮自文公已上可岑當界牧寄各隨所近攝作祀事皆用清酌尹祭也
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高祖本紀大和十兀年夏四月癸丑幸小沛遺便墜八字想孽曲徂
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烈十年五月丙戌初營方澤于河陰檀使者以太牢蔡漢光武及明章二帝陵又詔漢魏晉諸帝陵各禁方百步不得樵蘇踐躋
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一十年州月乙木車駕南巡酉辰次平湯造墜讓太牢祭唐堯夏四月庚申幸龍門遣使者以太牢祭夏禹癸亥行幸蒲鑒彊署曩牢祭虞寡國展詔修堯舜苴富廟曹盛遭使者以太牢祀漢帝諸陵五月壬辰管使者以太牢祭周父五于豐祭武王于鎬隋書禮儀嚳歸衿之月并以其日使祀先代王公帝堯于平陽以親配帝舜于酒采咎輟配夏昌輪嘗巴伯蓋配殷湯于汾陰伊尹配文王武王于豐渭迄郊周公召公配漠蒿帝於長陵蕭何配各以間太牢而無樂配者饗于廟庭
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丘氏濬亶祭始皇南巡望祀舜于立丸穀上會藉祭禹北魏客感東巡靡橋山祀昔帶然皆園所至而祀也未有常典魏孝末衣和始詔祀堯舜禹及周公然惟用清酌尹祭而己至隋始定為常祀祀用太牢面居因之

蔥田案祀有配食亦始于隋制也》

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墮臺模盆圖幸四年冬聞十月甲寅詔曰齊梁陳往皆創業勺方綿歷年代既宗塾廢絕祭奠無王典呂矜念良以滄然莒國公蕭珠及高仁墓陳叔寶等宜令以時株黑共祭祀所須器物有夏惶

蕙田集仁人之呂藹茹此祭勝國之典也》

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煬帶太紀蠡妻享叩盈寶詔曰前岱常王囚時創業君民建國禮尊南面而座運推移年世永久䘏龍殘毀補殷相趨瑩兆埋蕪封樹莫辨興夏彊有愴於懷目古己來帝王陵墓可給隨近古尸蠲真雜役以供寄乙
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舊唐書高祖本紀武德洲年春正月畫爾命靈篇蘆蒿舊灶蒿僵享六月癸卯詔隋帝及某宗室柩在江都著植瑩室置陵廟以故呂人寄之舊唐書大宗本紀貞觀四年九月壬午令自百明王聖帝墻實舞璽襄春愁寨干所年州月甲子幸洛陽溪男命祭漢容帝十六年冬十用月丙辰狩于岐山辛酉便祭隋吝靈陵
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禮儀忘貝觀之禮無祭先代帝王之文顯慶一年入月禮部惡熏畢敏宗等奏里璽靈記祭法云聖王之制祀也法施于人則祀之以死勤事則犯乏以勞星國則祀之能禦大災則祀恕能捍太患則祀之又堯舜禹湯文武有功烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀論竿此帝王合與日月同例常加祭喜垂韓刀工男愛隋代並遵斯腹漢高祖祭法無文但以前代陌今多行秦漢故事始皇無道肝以棄導漢祖典章法垂于後自隋以下亦在祀例伏惟大唐稽古垂化網羅前典惟此烈禮咸秋禾申今請韋譚霞事鬥年塞錢蠻春之月祭唐堯於平陽以契配祭虞舜于瀆東以咎譙配祭亶高于安邑以伯益配祭殷湯于偃師以伊尹配祭用文王于鄧叢公配祭武土于鎬以周公召公配祭漢高祖于長陵以蕭何配
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冊府元龜景龍一年十酬月甲午幸薪豐阻湯境田有自古帝主陸夜祭八禍無量傳閉兀五年帝幸東郡無量上呂昔蘆窘之狩秩山川徧羣神漢孝景祀黃帝橋豐烹燕棋舜九疑高祖遇魏祭信陵君墓過趙謹襄聲臺祠桓謹豕檀空下所禍碧山大川郵悽寶行吉帝王賢臣在祀典者並詔致祭自古受命之君臥典滅繼絕崇德報功故存人之國犬于救人之災立人之後重于封人之墓願割泉都收敘唐璽寒功臣世絕者雖在支壓感價水襲帝納基呂即詔仙量祠完平陽宗環祠舜蒲瘞蘇檀想里苞所侯劉妻參獻闔兀十二年十州月庚午幸東都敕有司所經目古帝王陵精思致祭以酒脯時果用代牲牢開兀禮有司享先代帝王前享五日諸享官各散齋向日于正寢致齋百于甚廟所如別儀無廟者祭十壇真壇制桂臥社壇其祭官以當州長官見無吹又透攸己蜚孚官致齊之日給酒食及明衣谷習禮於齊所前享一日所警繇官清掃內卜署整拂神至無廟者享目禾明縣官率真屬入詣壇二陛升誤神廬座于壇上近北南向席以陛以後陳設行事依在廟乏立設配座于神座東南西向席擊罕吝州瘞坎于廟後
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壬地方深取足御物贊禮者設初獻位于東階東南豆獻終獻于初獻墓罔少返俱西向北上語陰手晝要程于終獻東南重行西面以北為上設贊唱者于終獻西南西向北上設望痊位于廟堂束北西同又設贊唱者位于瘞墻東蜚的回東上設享官以下位于南門之外道東重行西面以北為上無廟者即設享官以下位于壇遺呵之小直勒重行北面西上祭器之數每厚寶藩幸豆十鹽二筐判錮盂一縣官率具屬丹設蹲于廟堂上前楹間室戶之外北向正座之縛在西配座之蹲在束惜皆加勺占父置腳設幣筐于蹲所酬奴洗于東階東南北向東西當東雷南北以堂深爵水在洗東寵在洗西南肆睡皇誼雷一暮匪加勺幕執蹲羈瘞靈寡依于縛壘洗筐之後享圄本明羔牲于廚夙興掌饌者寶祭器牲腫庫羊豕皆載右肝前腳一節節一段皆載之後卿一節節段去上節載下一節爻敢正脊腹脊正脅代脅各骨以並餘皆不設藍實稷黍置寶菽梁運十寶石鹽乾魚棗栗榛爰笑鹿脯白餅黑餅豆十實韭殖離醢菁誼鹿醢韋苞兒醢嘗窺魚醜脾萊誼豚駒若土無者各以類握之量嚳千官以下各服祭服一酬襄玄稟董鹽輯官暴卞具屬入實縛羈奈態肌之蹲一寶醴齊一寶盍日實清酒某玄酒谷寶于上蹲幣用八爻邑日蹄歸祝版各置于沾簪愚署光入就位祝血執縛壘筐者入立于庭重行北面以西尚上立穿寶唱者曰再拜祝以下俱再拜乳縛者升自果階壇刑井自東聖立于縛所執蹲鑿筐者各就位升卦巢階行掃除于上降掃除于下訖谷引就位質明簪糟著引享官以下俱就門外位少頃簪禮者引享宮以下以次就百立宗寶唱者日再拜在住者皆再拜贊禮者進初獻蕃丘白有司謹具請璽宇退復位祝跪取幣于筐各立于蹲所掌饌者率執饌者奉饌陳于南閔導添則奉饌陳于遺河就爪贊禮者引初獻升白東階其壇則升自棄陛以後初獻井降皆準此臺羈座前北向立祝以幣嵩企圓甲初獻夢徐訥視還樽所潛種者引初獻入跪奠于神座興出戶北向再拜睡籍署引初獻入當配座曹壁下東面立祝以幣非向進初獻受幣祝還鎮所弊畢者引初獻進東面跪奠于配座興退復位東面冉拜潛禮引初獻降復位掌饌者引饌入井自東階壇則井自翁壘祝迎引于階上各設于神座前掌饌者帥執饌者各復本位祝還縛所簪禮者引爛獻請壘洗盥手沈爵井自東階諸酒蟹跡枕蹲者舉幕初獻酌醴齊贊禮者引初獻入諸神屢軻跪冀爵興出戶北向立祝持版進于神座之石東面跡讀祝文日帝嚳氏云維果年歲次月朔日子開元神武皇帝諱詣遣身富始名敢雕告寸帝高辛氏淮帝態序星辰功抱萬物式遵祀典敬以制幣儀齊粲盛庶品祗薦于帝高辛氏尚饗帝堯云敢昭告于帝甸唐氏淮帝則天而行光被四表式遵祀典敬以制幣云云配座云敢昭告于唐司徒惟公敬敷五教弘贊羿倫率田舊章配享于帝陶唐氏云云帝舜云敢昭告于帝有虞氏惟帝道先七政績宣羿典式遵舊章云云配匪云敢昭告于皋陶氏惟神爰定五刑載孚几狂率由舊典云云夏王禹云敢昭告于夏王禹惟王克平九土功施萬代式遵故實云云配座云敢昭告于伯益氏惟公贊敢下土克蕃庶物率由舊章配享于夏王禹云云殷主湯云惟王革命默暴功濟天下式運祀典云云配座云敢昭告于伊尹氏惟公弼諧政道功格穴地卒由故實云云周文玉云惟五受命仰周經緯天地式遵祀典云云配產云敢昭告于太公惟公純德扎明翼咸周室翠由舊曲皋云閭華城王云應天順人貴臺縛蓋誓蠹赴祀典云云配座云敢昭告于周文公召廉公惟公道光十亂功著分陜率由舊臾云云漢高帝云神武膺期撫安區夏式遵祀典云云配產云敢昭告于蕭相刀農喜國惟公翼成漠業厥功惟茂卒由舊章云云訂确庸翼拜祝進跪奠版于神座典還簪阿贊禮寶制初獻官請配座酒樽所取爵辜軌簿者舉幕初獻酌醴齊簪禮者引初獻入東面跪奠于配犀前興進立于酉星下東面立祝持版入立于配座之左北面跪讀祝釜比典初獻再拜祝進跪奠版于配位興還樽所簪禮者引初獻出戶北向立祝各以爵酌清酒合置冥鑒八枕擅爵進於初獻蜜仁西向立初獻再贊艾爵跪祭酒畔酒奠爵興祝各帥執饌者以俎跪藏神座前罔牲脈肉各取前特第彙即兵置內俎上以授初獻初獻受以遽享饌者初獻跪取爵速飲卒爵枕進受爵復于沾初獻興再拜贊禮者引初獻降復位寸初獻敢禍贊禮者引韭獻諸纍洗盥手洗爵升自東階誥酒蹲所執樽者舉幕亞獻酌益齊贊禮者引亞獻入詣神座前北面跪苴蓋翼出戶北面再拜贊禮者引亞獻詣配座酒縛所取爵手沾執縛丑羈取寡亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻入請配屢前東圈皆結囂翼事西壁下東面再拜出戶北向立祝各以爵酌清酒合置萬阿宣八祝持爵進亞獻墓后西面立亞獻再拜裳爵跪祭酒逐飲卒爵祝鑒誼堅蟠亞獻興再拜贊禮者引亞獻降復但砌亞獻將畢潛禮者引終獻盥先升獻飲福如亞獻之儀訖贊禮者引終獻降復位祝各進神座前跪微豆興環縛所贊唱者曰聶拜非飲福受昨者皆再拜再拜記替唱者又曰再拜獻官以下皆再拜粹竊署進刀稚獻之左白請就望瘞位替禮者引初獻就望瘞位西向立替壇者醫章壘瘞來北位初獻官拜詫祝各進神位前跪取幣興降自西階壇貝降自勒聖請瘞墻北南面以幣灶于滔贊唱者曰可瘞滔東西面谷一人瑱上竿滔替禮者進初獻之左白禮畢遂引初獻以下出簪壇者還本位祝與執縛壘者俱復執事位五定實唱者曰再拜祝以下皆再拜以出祝版焚于齊穿
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唐書禮樂忠中祀古帝王祠曾王廣內丈五尺高三尺四出陛以儀尊嘗譙蘆象尊實垂童壘寶輻賁審歎白長八尺每鬥年察別代帝王反配座揮旦皆囂蓋內盍四俎一牲以太牢
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文獻通考閒否辜一年雲州匿魏孝吝市祠堂有司以時量祭
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舊唐書元宗本紀開兀一十同年春正月制古聖帝明王用牲牢餘並以酒脯元奠
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式害呈公載正月制州皇五帶蟲翩琢將譯子祭文獻通考天寶六載敕一皇五帝創物垂範乘呂龜鏡宜有欽崇山皇伏羲以靈寵擅蠹祝融熙熏市以風后力牧配五帝審蠡蓐收配顓頊以玄宜配高辛以稷契配唐堯學載狎和叔配虐憲轂夔龍匪具擇日及置廟池量事營立其樂器請用宮懸祭以少牢仍以春秋鬥時致享共囂令丞火常寺檢校邱氏睿目梁此祀內皇之始前此藝舜各祭于所都之地今乃併詈墨暑潮州

蕙田藥此詈壹帝立廟蠹》

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舊唐書元宗本紀天寶星載五月詔州皇以前帶王京城置廟以時致祭真靡代帝王肇跡臺棠有璽暑哲仕各匱而廟
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文獻通孝天寶七載詔上古之君存諸氏號雖事先書契而道著白王綱懷厥碧童箴探甚蓄重剪常王宜于京城內共灶上廟仍與則皇五帝廟相近以時致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢昏陋人昏共祭料及樂請準因皇五帝廟豎竅一童蔡雲帶墓歸乏鑒寶禦著質節置憲害祭仍取當時將柏德業重稱者內人配享夏王都安邑以伯第伯夷配殷王湯都臺以伊尹仲虺配周文王都鄧以鹽董裳公皇配周武王都縞請入文王廟同享以周公召公配秦始皇都咸陽思字斯王翦配鑿尚祖程沛以蕭何張良配後漢光武皇帝韓囂鯉閒以鄧禹耿奪配魏曹書都鄴以荀韓鍾繇配晉武帝都故洛陽以張華革枯配後魏迂甚壽起雩中以長魯蠆售伯配後周文帝起馮翊以蘇綽于謹配隋客常封隋壤來以高潁賀若弼配並令郡縣長官春秋鬥時擇日準前致祭其歷代帶王願毋蟹左側近人不誅尸四人有鹽蠻瑱仍關星可康分
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邱氏睿曰梁此祀一皇以前帝王之始然皇苴哭于伏羲贊唇亶里靈臭盛于少異黯頑高辛毒誓舜王莫備于禹湯艾武經史所紀者僅此而己引皇以前世涉法荒事屬茫竦有陸墓者命有司善秉喜廟祀訂遷

蕙田案此歷代帝尋要潮之始》

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舊唐書元宗岑紀天霜兒載冬十一月辛享了周武王濫寓租廟重眾城司置官吏

蕙田案此別立帝玉廟》

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文獻導宥代宗永泰一年詔道州舜廟宜蠲近廟佃尸充掃除
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邱昏瘠曰元宗時嘗令歷佳市王廟每質屋側迎人曾互眉關繕通冥後賓楹廢之至是代宗從道州刺史元結請面何此舉
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大靡五年腳妨節度使上呂坊州軒轅皇帝陵闕請遺廟四時測旱祀典
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憲宗元和十四年敕周又玉武王祠宁奮盛羈宜令有司精加修飾
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王折壇盤畫韓宗乾寧四年建漢昭烈小廟在涿州西南樓桑村明洪武間宣慘
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宋史火祖本紀律蔭元年春正丁巳命閭崇正郭己王祀周陵廟仍以時蔡享五月己酉鹽示作塵廟堅迎官奉遷秋七月甲于遣工部侍郎艾預拜嵩慶陵八月辛木遣邪誓子園潮
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裡忠建隆元年詔前住帝王臻富低堅偶採襄竄雨小庇宜以郡國置戶以守鹽毀著修苴乏火祖本紀建隆同年春正月己木遣郭理享圉廟皇蹲月壬寅詔郡國置前戲常王賢臣露蹇尸乾德元年久月丙申詔靡代帝妻白年辜子立漢光武唐太宗廟
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禮忠乾德初詔靡代帝王國君常豈暑于甲令可舉而行自五代亂離百重廢墜匱神之己芥國勢世馬柔祀今先代帝王每一年三葭僮富之月牲用衣牢祀官以本州長宮有故則上佐行事官造蔡器逆謂陵廟又詔元戊帝王箭理祀更惑廟貌猶在久廢牲牢或陵墓雖存藿塞採某蒼蠢帶黃童鹽蓬星虞審鳶成湯周文王武王澤言回牢光武唐高祖太宗各置寄陵五戶歲春秋祀以太牢商甲宗木戊高宗武丁周成王眾王漢文帝宣帝魏太祖晉戴帶後周衣祖隋高祖各置同戶歲喜子以太牢秦始皇帝釐稟帝貳常明帝章帝魏墓常後魏孝末帝唐怨市怠宗肅宗宣宗梁太祖後唐莊宗明宗晉高祖各置守陵國互云生祭以太牢周桓王景王威烈王漢藝常盛常衷帝平帝和帝殤帝安帝咽市沖帝質帝獻帝魏鹽常高昔鄉公陳留王晉思帝懷帝愍帝西魏文帝東魏孝靜帝唐蒿宗中宗睿宗德宗順宗穆宗岱竅宗蒸熏縈整蘆宗昭宗睹少帝後唇末帝諸陵常禁樵採累蚤審嵩府民耕晉濫墜廟濡地
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邱惑睿曰宋太祖次序歷代帝王給寄陵覆命有司致享翦憲厚童矣但其所品第者亦有禾盡善者焉其第塗事入帝給民五寅結聖壁寸十帝給民二菅第一尊十五帝給民內戶普令有匐歲塵弟四等惟禁樵採無浚覆無祭祀且第箕普盟違君無可議者甚第臺莒藻譽蘆國木嘗睡帝位也而亦剋重感康漠支之間朱溫墓試其君遮復人理而亦得預于景或怨態之列則似無劉矢至於北朝五代柔鑒暴皆禁樵採掃於南朝獨遺耆蚤翼蜀未平也嗚呼宋祖此舉雖若為崇奉帝王而設然其品第之聞箕高抑揚墓思後世人主鑒之亦知所以

王》

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白筋奚
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支獻導耆乾德一年十鬥月大常博玉聶當整呂準祠令璧重以太公配唐天寶七載以誣襄蚤容聖馳伏緣太公己封惑黛攀壬盲秋釋童望自今止以鬻熊配享奏可
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宋史太祖本紀乾德四年九月丙午詔具越立臺潮于會稽冬十月癸亥韶諸贅量善主陵廟路史乾德四年詔置女皇氏守陵五戶春祭少牢宋史太祖本紀開寶判年丸月甲辰詔西京鳳翔雄耀等州周文成康鬥王秦始皇漠高又景貳兀鑒豕番帝後魏孝文西魏蹇帝後周太祖唐蒿祖太宗中宗肅宗黛惡順蚤譽薨僖昭諸帝凡胡干七陸常鑿導慶者有司偉法脈常各離囊具棺槨重葬所在長史致冬
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四年一月增前代帝玉寄陵宏夏四月辛卯發響十千人修蕭藉帶王陵寢之甚秦者九年秋七月下家命修先代帝五祠廟真宗本紀咸草元年十列月甲子詔草靡岱常王陵廟景德元年冬十月壬午詔修葺麾代駟腎優墓禮忘景德元年諂前代帝王陵寢並禁樵株摧轂者官為修築無主者碑揭石獸之類敢有壤者論如律仍每歲首所在舉行此令
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真宗本紀景德四年因月命吏部尚書張齊賢祭園八丑廟戊于草頃公潮庚寅誰河齒肘置五代審掌向祖廟辛卯卓駕發靈鼠甲午來鄭州遣便祀周嵩懿鬥陵一王海大中祥符元年玉欽若呂瑕䘏堯祠爾得擊曹几木連理者四甲辰命欽若祭堯祠走獻通孝大中祥符醒年令西京葺露慍髦寶廟宋容興宗本紀大中祥符四年三月丁亥誰葺靡代帝巳目凋
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一不簷
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文獻通考四年祀汾陰駐碑河申府撞爛聶發靈賢嘗王祠輔即神悵書塵並尊治令衡州曹竊碧廟宋喜具宗本紀大中祥靈罕八封月丁甚宗飾諸團貢常圄朝
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文獻通孝去肅血忤董簟諱諸囿壇重常檀潮並加崇灶
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宋史真宗本紀天福元年六月屢展盜發後漠高徂陵論如律并動寄工官更遭囚何王育誰逞振以禮治葬知制誥劉筠蔡告因語州縣申前岱常王陵寢橫採彙前禮忠熙寧元年從知濮州韓鐸請堯陵在雷澤縣東穀株山陸富尉堯母慶都靈臺廟請敕本咽奢輪察置守陵喜覆兄其租奏酒掃又以中丞鄧潤亶呂唐諸陵除己定頃畝外具餘許耕佃為弊陵房餘普至鄧想困傳潤甫為御史中丞上蓄興利之臣議前代帝垂豎諱鑒翦難嵩圄晉乏唐之諸陵因此悉見蔓刈昭障登奮木剪憶無遺熙雷著令奪羅采遇郭己芥則翻暮鼓祭德意翦讓冥小人梧克不顧犬體願絀創議之人而州切如令從之文獻通孝熙寧四年詔周高慶懿向陵柏子戶留七尸餘放歸農仍命歲時加修葺
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十年誰來興軍自漢惑恭諸陵下開地歲收州縣以其錢修豐陵墓
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宋史禮志元祐洲年詔相州商王河亶甲家載祀顛光是乾富中定允代帝王配享儀玉謫州以時彊靈醒用羊豕政和議禮局遂的定制
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文獻通考徽宗政和一年講禮局上五禮新儀仲春仲并隆孚歷代帝王女蝸氏於晉州柄配帝太果氏於凍川以金提勾芒配帝神農氐於衡州以祝融配帝高陽氏於壇州以玄冥配帝高辛昏應天府無配帝陶唐氏濮州以高配帝有虞昏於道州以庭堅配夏王大禹於越州以伯兌配商王高宗於陳州以甘盤傅說配商吾肌湯奮睿豎盂伊尹配商王中宗於大名府以伊陟臣扈配周文王以鬻熊配武王以召康公配威宜以周文公霞用衣叔配康王以畢公配秦始皇帝以李斯蒙恬王翦配漢臺辜以誼範奈寧吝壽擊墜爾訪宋昌劉章配孝景皇帝嵩買嬰申屠嘉審宗煮藝玉帝以公孫弘衛青霍去病金日殫配中宗孝官董審咸丙吉魏相霍光張安世配自周又玉至漢宣帝並於永興軍後漠世祖光武皇帝於河南府以鄧禹吳漢賈復雕金隴魏文皇帝於河南府以賈調王景興曹真辛胱配後周衣祖於耀州以齊陽王憲蘇綽于謹盧辯配隋昌祖稟審於鳳翔以牛里仁高煩賀若弼配唐高祖神壽亶帝於耀州以趙郡王孝恭殷開山劉毀會淮安王神誦配太宗喜雩於永興軍以長孫無忌房喬杜如晦魏玄咸李靖配明皇帝於華州以張說郭元振配肅宗官要董宰於永興軍以董百擅東冕配憲宗章導王帝於華州以裹度杜佑李慈配宣宗獻蒼雩於耀州以墓佚孜白敏中昌徂配後居莊宗皇帝以寶宗論李嗣昭鮮惡付審配明宗皇帝以霍彥感住圜配晉高誓王帝以桑雛寶鑿配鑿覆享常無配自後唐莊宗至漢蒿祖皇帝非於河南府圉高陳衣祖呈帝塵陵世宗
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里帶於鄭州
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建炎元年十鬥月丙寅郊赦麾代聖帝明王忠臣烈士有功丁民載在祠腹者命所在有司祭之自後凡赦寶日己
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女芝
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求吏禮息紹興元年命想稟越州及祠越王勾踐以范蠡配
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乂獻通考孝宗乾道四年加封楚州顯濟廟靈感王乃景玉孫皓祠汪太猷等使虜蔓呂其雷賈竅加封仍命佚人往來皆前期祭夕
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溥熙四年靜藻子臣張拭謂臣所領州有唐帝璽城鬥十里而近其山曰堯山高醫篤辜塵重祠雖不詳所始然有唐衡獄臺彌鹽翦節知甚朱舊裏有虞帝檀寡丑里而近具山司虞山離江雁真左冒熏之淳有大靡中磨崖覺輒劉史李昌藩繆祠事熏乙塵修鴻例申畢關著之祀典伴長吏檢校葺治從之宋臾孝宗本紀淳熙十四年六月詔衡俎阜墓堂覆廟文獻萌孝淳熙十四年衡州吁臣劉清臺雷靈炎帝陵吞暴鑿倉麻八佇衡州蔡陵縣是也陸廟存康樂鄉曰鹿源距縣百里而祠宁廢想轉給導堅戶實襲柄其樵牧宜復建廟給段尸禮官請如故事今寄臣行之王沂續哺考雷宗嘉墓腫慘德明重建舜廟于韶州黃圍領下又衡州刺史劉漬書霆舜廟于衡陽淳祐八年二月荊湖帥臣陳韓奏國豕以茶總王于火德之祀合加欽崇炎帝陵在衡翻祭陵縣廟久弗治乞相度興修以稱崇奉辜覆之
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會盡忠諸前岱帝王洋年州祭于仲春之月祭伏羲于陳州醴辰于亳州軒轅于坊州害天于究州顓頊于開州蒿辛于歸德府陶唐于平陽府虞靈裏南感湯于河宁府周又王武王于京兆廣泰智韋重冥亶碧突常童蘭霍祭帝嚳雲遇寧寶壤裳整黯著開寶禮羲軒顓璽帶學陶唐女嫡成湯基蟄謂御署鑒臺霸以下胡十七帝不署平章政事簿征丞匡太竇博壬溫德言天蟹呂方岳羊神谷有所王有國顯桐請御署固宜至於前古帝王寥落香茫烈於宁化亦己厚矣不須御署參智擊手即康及鉉以為二皇五帝禹湯支武實要世立教之君唐宗致祭皆御署而今降枕版不署恐于禮未盡不若止從外路祭社稷及釋奠文宣王例不降枕版而令學士院定撰祝文頒各盧會常制敕命依期降祝版而不請署韋宗本紀泰和四年二月庚感始祭州皇五帝四王立月詔定前想帝王合致祭者尚書省奏喜韋帝四五已行一年夏雲糟碧夏火康嚴灰甲太戊武丁周成王康王宣王堪霸向祖交景武宣光武明帝章帝塵尚祖末皇鬥十七君致祭柄宜從之元吏祭祀忠自古帝王而下祭器不同運豆蓄簋儀非酌奠者有司便脈行禮判上香奠酒而己凡有司致祭光代聖君名臣皆有牲無樂世祖本紀中統四年夏四月辛卯修河中禹廟賜名建極富
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四年入月建帝堯廟于平陽仍賜田五十項至元元年秋七月丁酉龍闔壘廟成崙待檀阿洽托音完己
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休孚
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祭祀忠華和虛莊平陽薨帶廟酒采山東濟南靡山濮州湖南道州皆有之禹廟在酒中龍門至元元年七月寵門南廟咸命待匡持賀聲堅蠶仇文世祖本紀至元五年几月臺霸祭祀志至元十一年判月立伏羲女婦舜陽尊廟于河中解州法洞趙城
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十五年四月修會川縣稱古皇祠化乏鬥十四年閏二月敕春秋冽仲丙日祀帝臺廟致和元年禮部移太常嗟靈義審皇廟匕眉壑霜鑿襄意奪莽月上甸卜日有司觸潔致祭官給祭
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文宗本紀至順元年內月命彰仙路歲祭髮亶周又玉寅
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祭祀志至順元年三月從太常奉禮郎薛藥墜呂彰德路湯蔭縣北故羹里城周文王祠命有圉承祀如故事元歐陽元禹玉廟記略在首屠虞之世洪水橫流民無底居而天下絡秉國整富繼鹽雲然後九州以平五行以順而民生衣食于彝倫攸敘之甲迨於今幾四千年矣所謂盛德當祀宜與天地相為無窮也安邑夏陌氏之故都邑之人尤重祀員友千魏分其東為夏縣邑之故墟存馬有奈稟圄楹創始歲月莫有記州且隘陋弗稱歲各柯儒泰定甲于初靜海縣達魯唱齊瑞著致仕家居爰咨于眾合謀新之廟成有日而瑞著卒遂中寡垂劉思義竄已責以竟其功於故殿址廣植八楹殿之北覆作四楹以除山后配焉左石翼以攘烹嚴恤宏敞信足以叢文心祀感孺腰矢聞龍門乙水瀆簿激越聲墟昌雷意疏鑿之仞其功殆與神明停己麾代廟祀固宜在焉然安邑山川形勢則尺行王屋箕山一門男任某圍鷺能墮空口在其西其陽則雷首汾陰其陰則平陽霍岳也邑大夫士庶歲時則具牲掩舉繫盛潔酒醴登于廟而左右瞻顧真隨山刊求遽履險阻舟單樣禍辜輒疏鑿排沃之勞膚股脂脈遇其門而不入者可想像而見也傳曰見河洛而思禹功況其故都實沼水之功所在而朝覲謳歌歸于吾君之于之地某感人思深矣是尤宜為廟食之所在也
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禮志丕皇廟祭祀禮樂
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至正九年御史臺以江西湖東道肅政庶訪便囊諾爾所壽判皇開天立極功被萬璽眾師每央盛吞秩祀事命太醫官主祭揆禮未稱請如國子學宣聖廟春秋釋奠上遣中書省臣代祀鬥切儀禮微具制中書付禮部集禮官議晉聲十十月糾十四日平童政事台洽布洽爵琢等以圍制日可於是命太常定儀或工部範祭囂淅江行荷製雅樂蒿復命岑電童蠢市曲名翰林國吏院撰樂章十董翁明年祭膳藥器俱備以輯籍百四十有岱冕廟晨量禦灶蠢蘆宣晝普舊蹇繫窒軍有哀各執其技乃季秋九月几日歲事宣微供禮饌光祿勳共內醒太府共金帛康繫璧簿羹實翼霸仙製祟豎舊畫襄寡冥餐蓄蟄襄以菁鹽壬允前一日內降御香州獻官以下公服備大樂儀徙迎香至開天殿度置退習明日祭儀習畢就廟齋宿京朝黍武百司與祭官如之各以禮助祭輪林詞臣具祝文曰稟竇徵簟稟官蕃藝肝蠻草
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降擅奮箴之曲黃鐘宮內成於皇一聖神化無方繼天立極垂憲百王韋崇明塵竿由舊堯靈今來下休有烈光
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倦明神聶祭實蟲感之曲大呂角一成卉宦偃在人日用不知神毒杜天矧重鑿思辰良目吉戲事有儀感之至詣宣右享之
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降神奏顧取之曲太族微蔑大道之行肇自古先功烈所加何千萬單是尊暴嚴熱曼背籍畿沛兮泠風級然
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降神奏臨咸之曲應鍾羽箴垂童箴神斯降格守官有位清廟奕哭臉蜜潛通豐融煙赫我其承之百世無敬
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初獻盥藝癸蠲威之曲姑洗宮雨筮替床學韓跋害吉蜀盆鑒孚惟寅惟清挹彼淳茲沃盥而升右享顏若交于神明
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初獻升殿奏恭成乏曲南呂宮山齊明盛服恪恭命祀洋洋在上匪遠甚藝君固寮墜除庭臺論僵矢愆用介第租
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奠幣奏祗風之曲南呂宮駿奔在烈賜咸備禮命厥詣背鍛貳陳量幣惟茲筐寶蕭將馳忌靈兮安留成我熙事
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刀尺旱更與升
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秉膚惟晨殿同
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捲植奏曰成之曲姑洗宮無范如值輕在滌既全且潔為且乙貝爻弓石以將以旱真儀坐剛神其延嘗純蝦是錫
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初獻盥洗興前司
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初獻升殿與前司
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太惶慾操踐位酌獻奏口成之曲南呂宮五德之音巍巍聖神八卦看作誕關我人物無能稱玄酒在尊歆監存茲惟禦窺
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炎帝賀囊粒酌獻奏日成之曲南呂宮土本耜之利人賴以生鼓腹含哺帝力難名欲報之德黍稷非磬眷言顧臺孚於克誠
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董帝有熊氏位酌獻奏口成之曲南呂宮苦偷衣仙裳法乾效坤一辰順序萬國來賓典祀有常竟蘆巽陳純精豐違匪藉彌又
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配位酌獻奏口成之曲南呂官一二聖儼臨孰侑其食惟爾有神同功合德丕擁靈床留譽靈沛歷世胎
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配永宋血極
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初獻降殿興前司
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亞獻陰癸口成之曲終獻姑司洗宮經賂即案報載汁貳觴樽盧囊心諱容芳凡百有職圍取怠逞贊基醉止欣欣樂康
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徹豆奏口成之曲南呂宮倍墜旦有踐殷薦亶時禮文疏洽廢徹不遲慎終如始進退無違神其祚我綏以寶釐
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送袖奏曰成之曲黃鍾宮夜如何其明星煌煌靈逝弗留臘舉雲翔膽望靡聲僵首不忠庶回京肌發山福祥
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曲瘞奏口成之曲姑洗宮工祝致告禮備樂終加牲兼幣訖灌愈恭精狎斯察惠澤無窮儲休錫奠蒿福來崇
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惠田案元棋雷王己歸入先醫門茲醫熏口主祭未董翼乙糧豎靜竇暴彙憲大功不及醫藥事是仍不以光曹祀之也故付琴已
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明史太祖木紀洪武韋十十洲月庚午牆便祭麾柢帝王陵寢並加修葺
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禮志洪戴量蛤牆使訪先代陵寢仍命各行省具圖以進凡七十有九禮官考其功德昭著署曰伏善籍刪齋貢帝害天顓瑱唐克虞舜夏禹蘭湯中宗高宗周文王武玉成王康王漢驅阻吝市累帝戴帝宣帝光武明帝章帝後魏文帝隋高祖唐高祖太宗憲宗皆宗周世宗宋大祖太宗真宗仁宗孝宗理宗凡抑十有入各製袞冕爾香幣肯秘書監丞陶誼等住修祀豈羌親製祝文遣之一了毋陵以白金二十五兩具祭物陵寢發老掩之壤老完穿廟敝老葺之無廟老設壇以祭仍令有謹竊採歲
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時酬瑜祀牲用大牢
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惠武四年禮部定議合祀帝雩幸五在壇鹽右十凍祀伏羲蘆掌肇墨吁蕪儒聖汾檜防祀漢鹽空韋帝鄭祀周世宗整祀宗太祖太宗真宗仁宗在山曹宜榮河塵疆窟山束者壬東平祀唐喜雷豈祀誓奢北平者烈內黃祀蘭中宗滑祀顓壇臺重往湖藩丁二部祀袖農寧遠舊璧贊翁碧一會稽祀墓襄童衣豆在陵西者十五中部祀墓常咸陽祀周支王武王成妻僮床王官至漠高帝景帝感襄漢文帝興乎想鑿惑帝長安祀漢宣帝治原祀唐高鼉泉祀唐大宗蒲城己矛唐憲宗涇陽杞唐宣宗歲祭用仲春仲秋朔於是牆彼語客陵纂霍豎州碑刊祭期客牲帛乏數伴所在有重甘之己而命有亶風賈隆臺蔭筌左不專視蚤毋內年出祝文香帛傳削遭蠢擅盡藍靈齊往所杜命有曰毀祭其所想有視前去周宣王漢明帝章帝而增祀嘗囊顛壇恢魏吝霏塗苗平元世祖于順天及宋理宗於會稽塵韋賣尹帝後蠡寇隋高學扶風而理宗仍罷祀又命帝王陵廟所在官司堅吞秋仲月上句擇日致祭
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洪武四年帝以天下郡邑通樞蓄景唾瀆檀塵靈營兀宗嘗喜雷童帝廟嚳綿至元感莊乃臺皇五帝廟簫闔寡愁競而以醫藥主喜世非檻也帝日工皇繼天立恤聞萬世教化之原泊於藥師言丁命天下郡縣毋得褻祀
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太祖本紀洪武封年詔祀二皇及靡代帝王禮忠洪藝簟帶域五雪重聲舊壤創書窘俱宜於京師三廟致祭遂建座感帝王廟於欽天山之陽一征太廟園室渠室之制為正殿五室中臺喜囊內室五帝西用室夏禹商湯周文王又東高肅爵玉漢光臺笑宗又西尚生漢高想營向徂宋太祖元世祖一墓歲春秋仲月上旬甲日鐘蔡己而以周文王終專臣釀唐高祖申衣宗得天下遯震其祀洒狗杞墮尚覺午令帝王廟皆鹽袞冕坐像惟休羲擅蜃看奪芝制不必加冕服八屋帝躬祀於新廟己而罷隋高徂之祀

蔥田集此泉師總立帝主廟導姬》

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太祖本紀洪武七年八只月甲午朔祀靡岱常王廟明會典洪武毛年春望帝主袞冕坐像惟善震不袁冕是秋上親臨祭尚凡五室十七帝王沂讀彊杳洪武仞命繪講帝像重潮太祖臨其祭行禮畢復至漢蒿祖之神住笑謂曰劉君令日廟中諸君尚回時皆有所憑藉以得夫下惟我興汝不假尺土鬥民提一尺劍位至天子尤為羅董重桑一杯像擊霸姜帝王前皆辜爾惟漢高帝以門爵獻又設虛代帝王祭乙壇每歲春從己牙于大祀覆肉秋祭於本廟
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明臾太祖本紀九年八只月已酉遣官省歷代帝王陵寢禁芻牧置守陵戶
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王折績通先是上闌朱史見宋太祖詔修虛代帝王陵寢嘆曰此翼事也遣翰林編修蔡委檀儀口人李臺響苴宋敏于謙等四方求之仍命各行耆之臣同諸所在審視若有廟祀并具圖以國丁是陳州有伏善民蘭臺壑署霆策武鄭州周世宗筆宋馭祖太宗臺霍宗聊醴蜃撞熏幕筵安軒轅氐咸陽周文王武王成王康王漢高譬用帝感囊策帝興平漢郵帝長安漢宣啼富平後魏文帝扶風隋高祖門原唐高祖醴泉唐太宗蒲城唐憲宗涇陽唐官宗滑縣蒿陽氏高辛氏內責蘭中宗順天元世祖東平堯帝曹一畀警蠡題城嘗袁榮璽園海王會稽夏禹王宋孝宗凡一十六陵是年遣官行視帝王陵寢蓬顯牧鑿竟露屋隊支引歲蓐霸擇導墓責稟墜看翼察凡導韋碧舊魯量口舊簾武享內年令每歲郊祀附祭靡代帝王於大祀殿仍以歲八月中旬擇日請菅祭於本廟甚吞祭停之又定每憾年遣祭各陵量威則停廟祭是年詔以靡代朔眉臣從祀禮官李原名奏擬問十六人以進帝以宋趙普負太祖不忠不可從祀元臣四傑木華黎駟百不可祀孫面玄其祖可祀木華黎面態蓄霞祀伯顏則陌求不必祀釐陳平馮異宋潘美皆喜始終可悍於良定風后力牧皋陶鑒龍伯夷伯荒伊尹博說周公旦召公奭寒公詢召虎方叔張良蕭檀賈參陳平周助鄧禹馮異諸葛亮房元幹社如海李靖郭于儀事歲曾彬潘奠韓世忠岳飛張浚本華黎博爾忽博爾木赤老溫伯顏几一十七人從祀於東西廡為壇四初太公望有武成玉廟嘗遣官致祭如釋奠儀至是罷廟祭去王號䘏氏睿日祭法呂聖王制祭祀之禮其常典所富祀者有五焉真下文復座救自古君臣有遣功庸者咫實之凡卯有四人為君者八父人為臣者工人絲審廟祀前代帝王而以其功臣從享者其原蔡出于此本一朝洪武初建帝玉廟于壺忠雞鳴山之陽以祀二皇一刪五帝罔王漠高想臺檀笑宗宋火祖元世祖所犯者止及同統之世創業之君具與前岱囊無統者垂羹誰以靡代名臣從祀帝王廟塵韋有七人是皆前代之君臣同德始終烈心者俯畛第載宥不祀其君而祀其臣者蔡惟取其純德鉅功位列而哺祀之非若前伐隨其君而各以真臣配其食也臣愚竊以壺暑建寶害簿竄惟王廟因在于彼今郊廟既工於此則帝王廟亦當從之而北焉講賢少事非臣下所當及者謹迹所見如此明會典洪貳辜人年定各處駟帝明王載在祀貞者真廟室鑿嘗要備知甚容景平寡奪目朝惑差官往祭或令有司自祭禮部悉理之稟百定遣祭儀
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齋溝師日太常官宿于本司次日具本奏致齊一日傳制遣官行禮
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門傳制儀見儀制同
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一省牲牛五羊五來六鹿孝鬼八凡正祭前百獻官承制冀北碧盡耆牲
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同陳鼓南章六位每室犢重主東內每位登閩銅內寶豆各十簋簋各蓄里白色惻御共設酒事韋開譬
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四十八筐五于中掌襄南西向祝文築遍于西束廡第內壇凰擅羊陶龍伯盜傅說召公興召穆公虎張良曹參羊冢引鋤几尊囊四辜囊乙帛蓄色禮軻酬酒盞一十七饌盤熏匪了弟亢擅周勒馮柴屠兀證李靖李箴潘果岳飛木繁黎博爾忍伯顏羊豪一銅十運豆各四藍簋各南巾工酒盞鬥十饌盤性匪一西廡第聶力收夔伯夷伊尹周公旦太公詢方懿肅何陳平陳設渠蹇疆空壇回弟二壇鄧禹諸葛亮杜如晦郭子儀曹彬韓世忠張浚僵嗣木赤老溫陳設渠東廡第內壇同
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門正祭典儀唱樂舞生就位執富官各司某事贊引引獻官至盥洗所粹惡坦勿出笏引至拜往簪範位周儀唱迎神協律聖案塞樂樂止贊四拜陪祭官固發儀唱苴宙巾行初獻禮奏樂軌事官各捧稟爵遭于神往前贊副童曹皇神位前撞蠹仇官以帛進于獻宮奠乞言恃官親事官以爵進于獻官贊獻爵凡重笏諸五帝神位外麗賈璽望董重神位前爵糾詰漢高齋塵囂太宗皇帝神笠體園毫宋太祖兀世祖神位前爵州出笏諸讀祝所跪讀視讀祝官取祝跪于獻官左讀畢進于神位前魁因俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各以爵獻於袖位前樂止典儀唱行終丘獻禮儀同亞獻典儀唱飲福受脈替語飲褐位跪搢笏執事官以爵進飲福酒執事官以腳進受脈出笏俯伏興平身復倖贊兩拜典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止興儀唱送神奏樂贊四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧襲囊熏暴帛饌各諸燎位樂意禮喜
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瞻祝文維繁郵乎歲次月朔昌嘗謹遣具官某致祭于太昊攸羲氏炎帝神農氏貢帝軒轅氏帝金天昏常宜留笏氐帝音回中氏帶尚匿霞兮者蘆愚夏昌上商湯王商戀土漢高誓鳶漠藝藝鳶唐蒼璽事末疆皇雪蠶舊嘗皇暑奉天明命相繼牽褒笑理物撫育黔黎彝偷攸鑿汁升繩繩至今承之生民多福思不忘而報特祀以春秋惟帝賂署靈來歆來格堂孚明會典祀靡代帝玉樂章
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迎神仰瞻兮聖險想黨輿兮景從降雲衢兮後光來俯鑒兮微衷荷理臨兮蒼生有崇勝諸帝兮是臨予頓首兮幸蒙
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奠帛秉微誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予令願兮一效勤捧禮帛兮列酒尊鑒予情兮欣享玄灰駕兮碧呈
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初獻油得兮爵譬量乳兮雍雍重荷蒙合再膽再崇君臣忻兮躍從願睹膳穆兮聖容亞獻酒斟兮禮明諸帝熙和兮悅情百職奔走兮滿庭陳邊豆兮數重亞獻兮願成終獻獻酒兮至終早整雲黨兮將還呂予心眷讎兮神聖欲攀留兮無蹤躡雲衢兮緩何得送瞻兮達九重
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微饌納看羞兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報惟歲時兮載瞻載迎
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送神旃撞繚繞兮導來縱蠻榻尊冉囂聊奪皇雲擁兮風從民歌聖祐兮樂年豐望燎門甲不機不測兮造化功珍羞禮帛貧囊中望瘞旋庭兮稽首顯神鑒兮寸衷明史禮忠永樂僧都帝王廟遣墮眾太常寺官行禮明會典凡前代陵寢天順八只年令各處帝王陵寢被人毀發者所在有司即時修里王如舊仍令附近人民一丁看護兄其差役
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明史禮忘止德十用年立伏義昏潮於陳州陳州吉成紀池從巡按御史馮情奏也
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豈霆日丑九年能歷岱常王南郊從祀令建座保帝王廟于都城西歲以仲春秋致祭後并罷南京廟祭十年春一月廟黍感躬祭歷代帝王於文華殿几五壇丹陛東西名臣四壇禮部尚書李時言舊儀有腸獨肝墨又賜者自上而下之義懽郊廟社稷宜用麾代帝王止宜云答詔可了升列年夏廟感石曰吾辯雙驕寧之殿殿五室策西兩廡殿後祭器庫前簪翦調門外仲庫神廚宰嬖予鐘樓衛東西判坊曰景德街八只月士辰親祭帝由甲門入迎神受福脈逞體合兩拜嗣後箴遣大臣口目行禮一四員分獻凡于午卯酉祭於陵寢之歲則停秋祭王沂績通右直醒甫丑九年庚宙君中允廖道南奏今之郊己不列座代帝王清露韋四漬之閒聶人鬼於天神地祇南縈歷代帝王廟每歲致祭宜歸恭廟下禮部議復奏云迎奉明旨天地四壇祈報之祭俱不從杞今乃仍歸太廟熏置精壘眾太常辛加添春祭庶不朱我祖宗敬禮前代帝王之惠從之仍行臺襄廟靈谷祭逼已而上命建廟于北都蟹察上謂禮臣曰古先帝王春祭壺眾不必增待廟盛春秋俱塵眾行禮禮部爵夸暮逞壓罪旬月可完若候廟貌完備誠恐緩不及事有悵吞祭合魯加靖十二寶於壺眾本廟權添春祭州祭有旨來春暫於一文華殿設壇朕親辜本

蕙田案世宗罷帝王郊壇從祀最得禮忌》

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明會典十問年定親祭儀光期大常寺璽疆醴杳帛一藥舞管恕臨錦衣衛鑿通朝駕設上拜位於殿中設御一幄于景德門乏左是日早免朝上服常服御奉天門太口門異卿跪奏詣星上諸王廟祭歷代帝王上乘與田長安右門出至廟門由中門入至幄次降續寶蔡服出導引官導上由中門里迢至拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司某事內贊蠢霍洲就拜位典儀唱迎醒市作樂正霸亶竊晝盆香上一上香託奏出蚩復位內簪墓雪梯興平身傳贊暗稽嵩貶儀唱裏帛行初獻禮樂作囚贊奏諸神倍前執事官各捧帛爵跪進于各神征前樂暫工內簪蟲預蕪奏跪傳簪簿祀官圄寶他官取蟄鹽躡稟芮贊奏俯攸興平身傳簪造驢禦呂惻樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟盡彊騷霆搔露轉豎霍儀同亞獻樂止太常寺卿進立於壇東西向唱答福脈內贊奏誥欽福位奏搢圭奏跪光祿寺卿愍倡酒跪進于上杏內簪墓歎福酒上斂灶光祿寺卿以福昨跪進于上右內替奏受肝上受說奏出圭俯伏興平身德簪藩祭官回峭止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各諸燎位樂作內簪墓禮畢樂委州引官導五入御幄易祭服陞替攘宮王折績通孝豈理單判年甲午秋七月朔圈導過士致祭帝鼉彙墓覆蓼秉廟蠢容宜停審壑祭既供從祀仍尚里嘉登什從之遂著山令豈籍十八乂年御臾謝少南因乙南巡書廣都為帝元肇封之地堯母乃帝學元妃陵墓俱存乞表楊以弘逢孝以巾巡幸上賈充父毋異陵可見合熏非古祠昭琴有司修之少南建白重卯鑒鑒輸株檢討兼司夏
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明吏禮忠直籍一十四年以禮科陳柴呂罷元世祖陵廟之祀及從祀木華黎尊復遷唐尺宗與宋友祖同室凡十五帝從祀名臣朔十一人明會典豈鯉媚剛吏宗書官祝文日仰惟諸帝昔皆泰天撫世慰怛善霜量棄臺寡襲署琴甲朕董蓬堅慕修怛化贖韓春狄書霸臣以誓墓而用享列蟬予惟沖昧敬體皇祖追報之虔惟諸帝鑒歸朱格于斯庶副予誠之至尚饗右歷代古帝王祀典
4
剛引闔則口
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寓賢臨讎
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闢儲闔闕睨
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函醒迄騷詔打
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則口融困圍口
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付什帷悄仆
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五禮通老卷一百十八
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