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| 檢索範圍: 南華真經 |
| 條件: 包含字詞「𫥇」 |
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《一~v2》
2  | 北𭁷孫守真按：冥（𭁷），原作「●缺字：冖目一八」。餘同不贅。有魚，其名為鯤，北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬，鵬鯤之實吾所未詳也夫莊子之大意在乎逍遙遊放無為而自得故極小大之致以明性分之適逹觀之士冝要其會歸而遺其所𭔃不足事事曲與生●缺字：訁兊自不害其弘㫖皆可略之○北冥本亦作溟覔經切北海也嵇康云取其溟溟無涯也梁簡文帝云窅冥無極故謂之冥東方朔十洲記云水黒色謂之冥海無風，洪波百丈。鯤徐音昆，李侯温反大魚名也。崔譔云鯤當為鯨簡文同幾居豈反下同鵬歩登反徐音朋郭甫登反崔音鳳云「鵬」即古「鳳」字，非來儀之鳳也。《●缺字：訁兊文》云：《說文》云：「朋」及「鵬」皆古文「鳳」字也。朋，鳥，象形。鳳飛，羣鳥從以萬數，故以「鵬」為「朋黨」字。《字林》云：鵬，朋黨也。古以為「鳳」字。夫音符，發句之端，皆同。分符問反下皆同觀古亂反要一遥反鵬之背不知其幾千里也，怒而飛其翼，若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。非冥海不足以運其身非九萬里不足以負其翼，孫守真按：負，原作●缺字：上刀下貝；即「⿱刀貝」，餘同不贅。此豈好奇哉直以大物必自生於大處大處亦必自生此大物理固自然不患其失又何措心於其間哉○垂天之雲司馬彪云若雲垂天旁崔云垂猶邊也其大如天一靣雲也海運，司馬云：運，轉也。向秀云：非海不行，故曰海運。簡文云：運，徙也。好呼報反，下皆同。處昌慮反，下同。厝七故反，本又作「措」。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶揺而上者九萬里，夫翼大則難舉，故搏扶搖而後能上九萬里乃足自勝耳旣有斯翼豈得决然而起數仞而下哉此皆不得不然非樂然也〇齊諧戸皆反司馬及崔並云人姓名簡文云書志怪志記也怪異也水擊崔云將飛舉翼擊水踉蹌也踉音亮蹌七亮反搏徒端反司馬云搏飛而上也一音搏崔云柎翼徘徊而上也扶搖徐音遥風名也司馬云上行風謂之扶搖《爾雅》云扶搖謂之颷郭璞云暴風從下上也上時掌反註同勝音升下同缺喜缺反下同數色主反下同樂音嶽又五孝反去以六月息者也夫大鳥一去半歲至天地而息小鳥一飛半朝槍榆枋而止此比所能則有間矣其於適性一也〇槍七羊反枋音方野馬也塵埃也生物之以息相吹也此皆鵬之所慿以飛者耳野馬者遊氣也〇野馬司馬云春月澤中遊氣也崔云天地間氣如野馬馳也埃音哀崔云天地間氣蓊鬱似塵埃揚也吹如字崔本作炊馮皮冰反本亦作慿天之蒼蒼其正色邪其逺而無所至極邪其視下也亦若是則巳矣今觀天之蒼蒼竟未知便是天之正色邪天之為逺而無極邪鵬之自上以視地亦若人之自此視天則止而圖南矣言鵬不知道里之逺近趣足以自勝而逝〇邪也嗟反𦔳句不定之辭後放此。佛弟子文獻學者孫守真任真甫按：「𦔳」請勿改成「助」。輸入請忠於原文，若系統已有此字，當用之。餘同不贅。〇若有正體字或規範字之需要，可再開另一文本與本書書圖作關聯即可（即一本書圖可對應多個文本）。若不會操作，可來信切磋。感恩感恩南無阿彌陀佛。且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水於坳堂之上則芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也此皆明鵬之所以高飛者翼大故耳夫質小者所資不待大則質大者所用不得小矣故理有至分物有定極各足稱事其濟一也若乃失乎忘生之生而營生於至當之外事不任力動不稱情則雖垂天之翼不能無窮决起之飛不能無困矣〇夫音符覆芳服反杯崔本作盃坳於交反又烏了反李又伊九反崔云堂道謂之坳孫守真按：「坳」字原均作「●缺字：土㓜」。司馬云𡍼地令平支遁云謂有坳垤形也芥古邁反徐古邁反一音古𭶑反李云小草也膠徐李古孝反一音如字崔云膠著地也李云黏也稱尺證反後同濟子細反本又作齊如字之生本亦作王字當丁浪反後皆同風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南孫守真按：負，原均作「●缺字：刀貝」。夫所以乃今將圖南者非其好高而慕逺也風不積則夭閼不通故耳此大鵬之逍遙也〇培音裴重也徐扶杯反又父宰反一音扶北反本或作陪風絶句背負青天一讀以背字屬上句夭於表反司馬云折也閼徐於葛反一音謁司馬云止也李云塞也蜩與學鳩𥬇之曰我決起而飛槍榆枋時則不至而控於地而巳矣奚以之九萬里而南為苟足於其性則雖大鵬無以自貴於小鳥小鳥無羡於天地而榮願有餘矣故小大雖殊逍遙一也〇蜩音條司馬云蟬學鳩如字一音於角反本又作鷽音同本或作鷽音預崔云學讀為滑滑鳩一名滑雕司馬云學鳩小鳩也李云鶻鵰也《毛詩》草木䟽云鶻鳩班鳩也簡文云〈月令〉云鳲鳩拂其羽是也決向徐喜抉反李呼穴反李順云疾貌槍七良反司馬李云猶集也崔云著也支遁云槍突也榆徐音踰木名也枋徐音方李云檀木也崔云木也或曰木名控苦貢反司馬云投也又云引也崔云叩也適莽蒼者三飡而反腹猶果然適百里者𪧐舂糧適千里者三月聚糧所適彌逺則聚糧彌多故其翼彌大則積氣彌厚也〇莽莫浪反或莫郎反蒼七蕩反或如字司馬云莽蒼近郊之色也李云近野也支遁云家間也崔云草野之色飡七丹反果徐如字又苦火反衆家皆云飽貌春束容反糧音良之二蟲又何知二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異趣也夫趣之所以異豈知異而異哉皆不知所以然而自然耳自然耳不為也此逍遥之大意小知不及大知小年不及大年物各有性性各有極皆如年知豈 尚之所及哉自此巳下至于《列子》歷舉年知之大小各信其一方未有足以相傾者也然後統以無待之人遺彼忘我冥此羣異異方同得而我無功名是故統小大者無小無大者也苟有乎小大則雖大鵬之與斥鴳宰官之與御風同為累物耳齊死生者無死無生者也苟有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短折耳故遊於無小無大者無窮者也冥乎不死不生者無極者也若夫逍遥而繫於有方則雖放之使遊而有所窮矣未能無待也〇知音智本亦作智下大知并注同下年知放此 丘䜴反後同累劣僞反下皆同奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知《春秋》此小年也楚之南有冥靈者以五百歲為春五百歲為秋上古有大椿者以八千歲為春八千歲為秋而彭祖乃今以久特聞衆人匹之不亦悲乎夫年知不相及若此之懸也比於衆人之所悲亦可悲矣而衆人未甞悲此者以其性各有極也苟知其極則豪分不可相 天下又何所悲乎哉夫物未甞以大欲小而必以小羡大故舉小大之殊各有定分非羡欲所及則羡欲之累可以絶矣夫悲生於累累絶則悲去悲去而性命不安者未之有也〇朝菌徐其隕反司馬云大芝也天隂生糞上見日則死一名日及故不知月之終始也崔云糞上芝朝生暮死晦者不及朔朔者不及晦支遁云一名舜英朝生暮落潘尼云木槿也簡文云歘生之芝也歘音况物反晦冥也朔旦也惠本亦作蟪同蛄音姑司馬云惠蛄寒蟬也一名蝭蟧春生夏死夏生秋死崔云蛁蟧也或曰山蟬秋鳴者不及春春鳴者不及秋《廣雅》云蟪蛄蛁蟧也案即楚詞所云寒螿者也蝭音提蟧音勞又音遼蛁音彫螿音將冥本或作榠同靈李順云冥靈木名也江南生以葉生為春葉落為秋此木以二千歲為一年椿丑倫反司馬云木一名橓橓木槿也崔音橓華同李云生江南一云生北戸南此木三萬二千歲為一年彭祖李云名鏗堯臣封於彭城歷虞夏至啇年七百歲故以久壽見聞《世本》云姓籛名鏗在啇為守藏史在周為柱下史年八百歲籛音翦一云即《老子》也崔云堯臣仕殷世其人甫壽七百年王逸評《楚辭》天問云彭鏗即彭祖事帝堯彭祖至七百歲猶曰悔不壽恨杖晚而唾逺云帝嚳之玄孫特聞如字崔本作待聞懸音玄分符問反又方云反湯之問棘也是巳湯之問棘亦云物各有極任之則條暢故《莊子》以所問為是也〇𣗥李云湯時賢人又云是棘子崔云齊諧之徒識冥靈大椿者名也簡文云一曰湯廣大也棘狹小也窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其廣數千里未有知其脩者其名為鯤有鳥焉其名為鵬背若泰山翼若垂天之雲搏扶搖羊角而上者九萬里絕雲氣 靑天然後圖南且適南冥也斥鴳𥬇之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數 而下翺翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也各以得性為至自盡為極也向言二蟲殊翼故所至不同或翺翔天池或畢志榆枋直各稱體而足不知所以然也今言小大之辯各有自然之素旣非 慕之所及亦各安其天性不悲所以異故再出之〇髮李云髮猶毛也司馬云北極之下無毛之地也崔云北方無毛地也案毛草也地理書云山以草木為髮廣古曠反數色主反下同羊角司馬云風曲上行若羊角上時掌反下同且如字舊子餘反下同斥如字司馬云小澤也本亦作尺崔本同簡文云竹尺非鴳於諌反字亦作鷃司馬云鴳鴳省也躍由若反翺五刀反蒿好刀反故夫知效一官行比一鄕德合一君而徴一國者其自視也亦若此矣亦猶鳥之自得於一方也〇知效音智下戸教反行下孟反比毗至反徐扶至反李云合也徵如字司馬云信也崔支云成也而宋榮子猶然𥬇之未能齊故有𥬇〇宋榮子司馬李云宋國人也崔云賢者也猶然𥬇之崔李云猶𥬇貌案謂猶以為𥬇且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮審自得也〇譽{{音餘沮，慈吕反，敗也。定平內外之分內我而外物。辯乎榮辱之竟，榮巳而辱人〇之竟居領反。斯已矣。亦不能復過此。〇復，扶又反。彼其於世未𢿙𢿙然也。足於身故間於世也。〇數數音朔，下且。徐所祿反。一音桑縷反。司馬云：猶汲汲也。崔云：迫促意也。簡文：所喻反，謂計數。「間」音「閑」，本亦作「閑」。雖然，猶有未樹也。唯能不可岫岳耳朱能抽所口床樹司情云樹立也耒立至德也夫列子御風而行，泠然善也。冷然，輕妙之貌。〇列子，李云：鄭人，名御㓂，得風征，乘風而行，與鄭穆公同時。冷音零。旬有五日而後反，苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。彼於致福者未數數然也自然御風行耳非數數然求之也此雖免乎行猶有所待者也非風則不得行斯必有待也唯無所不乗者無待耳若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊無窮者彼且惡乎待哉天地者萬物之緫名也天地以萬物為體而萬物必以自然為正自然者不為而自然者也故大鵬之能高斥鴳之能下椿木之能長朝菌之能短凡此皆自然之所能非為之所能也不為而自能所以為正也故乗天地之正者即是順萬物之性也御六氣之辯者即是遊變化之𡍼也如斯以往則何往而有窮哉所遇斯乘又將惡乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也苟有待焉則雖列子之輕妙猶不能以無風而行故必得其所待然後逍遙耳而况大鵬乎夫唯與物冥而循大變者為能無待而常通豈自通而巳哉又順有待者使不失其所待所待不失則同於大通矣故有待無待吾所不能齊也至於各安其性天機自張受而不知則吾所不能殊也夫無待猶不足以殊有待况有待者之巨細乎〇六氣司馬云隂陽風雨晦明也李云平旦為朝霞日中為正陽日入為飛泉夜半為沆瀣天玄地黃為六氣王逸註《楚辭》云陵陽子明經言春食朝霞朝霞者日欲出時黃氣也秋食淪隂淪隂者日沒巳後赤黃氣也冬食沆瀣沆瀣者北方夜半氣也夏食正陽正陽者南方日中氣也并天玄地黃之氣是為六氣沆音戸黨反瀣音下界反支云天地四時之氣辯如字變也崔本作和惡音烏注同故曰至人無己無己故順物順物而王矣〇己音紀注同而王于况反本亦作至神人無功夫物未甞有謝生於自然者而必欣頼於針石故理至則迹㓕矣今順而不𦔳與至理為一故無功〇針之鴆反或之林反聖人無名聖人者物得性之名耳未足以名其所以得也堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請致天下許由曰子治天下天下旣已治也夫能令天下治不治天下者也故堯以不治治之非治之而治者也今許由方明旣治則無所代之而治實由堯故有子治之言冝忘言以尋其所况而或者遂云治之而治者堯也不治而堯得以治者許由也斯失之逺矣夫治之由乎不治為之出乎無為也取於堯而足豈借之許由哉若謂拱黙乎山林之中而後得稱無為者此莊老之談所以見棄於當𡍼當𡍼者自必於有為之域而不反者斯由之也〇堯唐帝也許由隱人也隱於箕山司馬云穎川陽城人簡文云陽城槐里人李云字仲武爝本亦作燋音爵郭祖繳反司馬云然也向云人所然决也一云燋火謂小火也《字林》云爝炬火也子召反燋所以然持火者子約反浸子鴆反灌古亂反天下治直吏反下已治註天下治而治者也旣治而治實而治者得以治者音同令力呈反下同而我猶代子吾將為名乎名者實之賔也吾將為賔乎夫自任者對物而順物者與物無對故堯無對於天下而許由與稷契為匹矣何以言其然邪夫與物冥者故羣物之所不能離也是以無心玄應唯感之從汎乎若不繫之舟東西之非巳也故無行而不與百姓共者亦無往而不為天下之君矣以此為君若天之自高實君之德也若獨亢然立乎高山之頂非夫人有情於自守守一家之偏尚何得專此此故俗中之一物而為堯之外臣耳若以外臣代乎內主斯有為君之名而無任君之實也稷契息列反皆唐虞臣也稷周之始祖名棄契殷之始祖名離力智反應應對之應汎芳劔反非夫音扶下明夫同鷦鷯巢於深林不過一枝偃䑕飲河不過滿腹性各有極苟足其極則餘天下之財也〇鷦子遥反鷯音遼李云鷦鷯小鳥也郭璞云鷦鷯桃雀偃䑕如字李云鼷䑕也 文鼢䑕一曰偃䑕鼢扶問反歸休乎君予無所用天下為均之無用而堯獨有之明夫懷豁者無方故天下樂推而不厭〇乎君絶句一讀至乎字絕句君别讀豁呼活反樂音洛厭於絕反庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之矣庖人尸祝各安其所司鳥獸萬物各足於所受帝堯許由各静其所遇此乃天下之至實也各得其實又何所為乎哉自得而巳矣故堯許天地雖異其於逍遥一也〇庖鮑交反徐扶交反掌㕑人也周禮有庖人職祝之六反。傳：鬼孫守真按：鬼，原作「●缺字：田儿厶」，餘同。神辭曰「祝」。傳：鬼神辭曰「祝」。樽子存反本亦作尊爼徐似吕反肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。孫守真按：二句皆修飾、說明、形容接輿其言者。逕庭，形容詞，形容接輿之言。有，修飾「逕庭」，「大」再修飾「有」。雙重修飾，重複強調也。此「有」即《論語》「皆能有養」、《禮記》「必有尊也」「孔武有力」「有錢人」之「有」。大有，亦《易經》之大有。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山有神人居焉，肌膚若𫥇雪，肌膚若冰雪淖約若處子，此皆𭔃言耳。孫守真按：寄=寓，寄言即寓言。夫神人即今所謂聖人也夫聖人雖在廟堂之上然其心無異於山林之中世豈識之哉？徒見其戴黃屋佩玉璽便謂足以纓紼其心矣見其歷山川同民事便謂足以憔悴其神矣，豈知至至者之不虧哉今言王德之人而𭔃之此山將明世所無由{{識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽之表耳處子者不以外傷內〇肩吾李云賢人也司馬云神名連叔李云懷道人也接輿本又作與同音餘接輿楚人也姓陸名通皇甫謐云接輿躬耕楚王遣使以黃金百鎰車二駟聘之不應當丁浪反司馬云言語宏大無隱當也怖普布反爾雅云懼也大有音泰徐勑佐反逕徐：古定反司馬本作莖庭勑定反李云：逕庭謂激過也。近附近之近藐音邈又妙紹反簡文云逺也射徐音夜又食亦反李實夜反山名在北海中肌居其反淖郭昌略反又徒學反字林又卓反蘇林漢書音火也約如字，李云淖約柔弱貌司馬云：好貌。處子，在室女也。黃屋車蓋以黃為裹一云冕裹黃也璽音徙纓字或作嬰紱方物反字或作紼憔在遥反悴在醉反。至至者，本亦作「至足者」王徐：于况反。本亦作至垠音銀又五根反本又作限不食五榖，吸風飲露，倶食五榖而獨為神人明神人者非五榖所為而特禀自然之妙氣〇吸許及反乗雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝使物不疵癘而年榖熟，吾以是狂而不信也。夫體神居靈而窮理極妙者雖静黙間堂之裏而玄同四海之表故乗兩儀而御六氣同人羣而驅萬物苟無物而不順則浮雲斯乗矣無形而不載則飛龍斯御矣遺身而自得雖𣽃然而不待坐忘行忘忘而為之故行若曵枯木止若聚死灰是以云其神凝也其神凝則不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈甞信此哉〇凝魚升反疵在斯反病也司馬云毀也一音子爾反癘音厲李音賴惡病也本或作厲狂求匡反李云癡也李又九况反間音閑𣽃徒暫反恬静也齊才細反又如字斷丁亂反連叔曰然瞽者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鍾鼔之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之不知至言之極妙而以為狂而不信此知之聾盲也〇瞽音古盲者無目如鼓皮也與徐音豫下同觀古亂反聾鹿工反不聞也之聲崔向司馬本此下更有𦕈者無以與乎眉目之好夫刖者不自為假文屨夫知音智註知之同是其言也猶時女也謂此接輿之所言者自然為物所求但知之聾盲者謂無此理〇時女司馬云猶處女也向云時女虚静柔順和而不喧未嘗求人而為人所求也之人也之德也將旁礴萬物以為一世蘄乎亂孰弊弊焉以天下為事夫聖人之心極兩儀之至會窮萬物之妙數故能體化合變無往不可旁礴萬物無物不然世以亂故求我我無心也我苟無心亦何為不應世哉然則體玄而極妙者其所以會通萬物之性而陶鑄天下之化以成堯舜之名者常以不為為之耳孰弊弊焉勞神苦思以事為事然後能乎〇旁礴剛反李鋪剛反字又作磅同礴蒲博反李普各反司馬云旁礴猶混同也蘄徐音祈李云求也弊弊李扶世反徐扶計反簡文云弊弊經營貌司馬本作蔽蔽應應對之應思息嗣反之人也物莫之傷夫安於所傷則傷不能傷傷不能傷而物亦不傷之也大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不熱無往而不安則所在皆適死生無變於巳況溺熱之間哉故至人之不嬰乎禍難非辟之也推理直前而自然與吉會〇浸子鴆反稽音雞徐李音啓司馬云至也溺奴歷反或奴學反難乃旦反非辟音避是其塵垢粃穅將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物為事堯舜者世事之名耳為名者非名也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有神人之實焉今所稱堯舜者徒名其塵垢粃穅耳〇垢古口反塵垢猶染汚粃本又作秕徐甫娕反又悲矣反穅字亦作康音康粃穅猶煩碎陶徒刀反李移昭反本亦作鋾音同鑄之樹反宋人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用之堯治天下之民平海內之政往見四子藐姑射之山汾水之陽窅然䘮其天下焉夫堯之無用天下為亦猶越人之無所用章甫耳然遺天下者固天下之所宗天下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅然䘮之而常遊心於絶冥之境雖𭔃坐萬物之上而未始不逍遥也四子者蓋𭔃言以明堯之不一於堯耳夫堯實冥矣其迹則堯也自迹觀冥外內異域未足怪也世徒見堯之為堯豈識其冥哉故將求四子於海外而據堯於所見因謂與物同波者失其所以逍遥也然未知至逺之所順者更近而至高之所會者反下也若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗者斯山谷之士非無待者也奚足以語至極而遊無窮哉〇宋人宋今梁國睢陽縣殷後微子所封資章甫李云資貨也章甫殷冠也以冠為貨越今㑹稽山隂縣斷丁管反李徒短反司馬本作敦云敦斷也四子司馬李云王倪齧缺 衣許由汾水徐扶云反郭方聞反案汾水出太原今莊生寓言也司馬崔本作盆水窅然徐烏子反郭武駢反李云窅然猶悵然䘮息浪反注同冥亡丁反竟音境本亦作境 |
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