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| 檢索範圍: 經義述聞 |
| 條件: 包含字詞「消不久也」 |
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《一:序~v1周易上五十四條》
1  | 引之謹案：八月之說有三：以為建未之月，卦為遯者。鄭康成、虞翻之說也。以為建申之月卦為否者，蜀才之說也。以為建酉之月，卦或為〈兌〉、或為〈觀〉者，荀爽、褚仲都之說也。諸說見《正義》及《集解》。案《傳》曰：「至于八月有凶，消不久也。」〈臨〉為建丑之月，至于建未之月，相距不過半𭘾，而初、二之陽全消，故曰「消不久也」。若建申、建酉之月，則久矣，非《傳》意也。且《傳》曰：「長曰消」，皆指陽剛而言；若謂〈臨〉之六四、六五變而為〈兌〉，則是陰消而非陽消，不失其指乎？〈否〉與〈觀〉雖陽消之卦，然〈否〉所消者，〈泰〉之初、二、三爻；〈觀〉所消者，〈大壯〉之初、二、三、四爻。皆不與〈臨卦〉相當，不𢔶執彼以說此也。況《易》為《周易》，當為周之八月，其義甚明。〈玉藻〉曰：「至于八月不雨，君不舉。」鄭《注》曰：「此謂建子之月不雨，盡建未月也。」彼文「至于八月」與此同，而亦謂周之八月，可以為證。虞翻曰：「〈臨〉消於〈遯〉，六月卦也。於周為八月。」荀公以〈兌〉為八月，於周為十月，失之甚矣。今因虞說而申明之如是。 |
| 1 | 虞仲翔發明卦爻多以「之正」為義，陰居陽位為「失正」，則「之正」而為陽。陽居陰位為「失正」，則「之正」而為陰。葢本彖、〈象傳〉之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸於旣濟。可謂同條共貫矣。然經云：位不當者，惟論爻之失正，未嘗言其變而之正也。夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九，言九二、九四、上九，而易九以六，則爻非此爻，卦非此卦矣；不且紊亂而無別乎？遍考彖、〈象傳〉文。絕無以之正為義者。旣已無所根據矣，乃輒依附於經之言貞者而以之正解之，如注坤利牝馬之貞云：坤為牝，震為馬，初動𢔶正，故利牝馬之貞。注安貞吉云：〈復·初〉𢔶正，故貞吉。案〈彖〉曰：牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。又曰：安貞之吉，應地无疆。皆以純陰之卦言之，未嘗以為初爻之正也。注蒙利貞云：二、五失位，利變之正，故利貞。案：〈彖〉曰：蒙以養正，聖功也。以〈九二〉剛中上包〈六五〉言之，未嘗以為二、五之位當之正也。注師彖師眾也，貞正也，能以眾正可以王矣云：二失位，變之五為比，故能以眾正、可以王矣。案下文曰：剛中而應，行險而順，則所謂能以眾正者，仍以下坎上坤之卦言之，非謂變而為比、然後能以眾正也。注〈臨〉元亨利貞云：乾來交坤，動則成乾，故元亨利貞。又注〈彖〉大亨以正天之道也云：謂〈三〉動成〈乾〉天，𢔶正為〈泰〉，天地交通，故亨以正天之道也。案〈彖〉曰：說而順，剛中而應，乃大亨以正之由，若謂〈三〉動成乾，則是健而順，非說而順矣。〈彖〉又曰：至于八月有凶，消不久也，謂建未之月也。周八月。夏六月。則〈臨〉為丑月之卦甚明。若謂〈三〉動成〈泰〉，則是寅月、而非丑月，不𢔶與未月為消息矣。注〈无𡚶〉元亨利貞云：三四失位，故利貞也。又注〈彖〉大亨以正天之命也云：變四承五，乾為天，巽為命，故曰大亨以正天之命也。案〈彖〉曰：動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。四句一意相承。若謂變〈四〉之正，則是動而巽，非動而健，失其所以為〈无𡚶〉矣。注〈大畜〉利貞云：二五失位，故利貞。又注〈彖〉大正也云：二五易位，故大正。案〈彖〉曰：其德剛上而上賢，能止健，大正也。謂上艮下乾也。若二、五易位，則上巽下離，不𢔶謂之止健矣。〈注〉頤貞吉云：謂〈三〉之正。五、上易位，故〈頤〉貞吉。案卦體上止下動，𧰼人之頤，故名曰頤，若謂〈三〉之正，五、上易位，則〈上〉不止而下不動，不𢔶謂之頤矣。〈頤〉𧰼已不見，尚何養正則吉之有乎？注〈離〉彖柔麗乎中正，故亨，云：柔，謂五陰；中正，謂五伏陽出𡉈坤中，故中正而亨。案：二、五皆柔而𢔶中，〈𧰼〉曰。黃離元吉，𢔶中道也。六五之吉，離王公也。卽所謂柔麗乎中正也。若謂五伏陽出𡉈坤中，故中正而亨，則是剛麗乎中正矣；豈柔麗之謂乎？注〈恆〉亨无咎利貞云：初利往之四，終變成〈益〉，則初、四、二、五皆𢔶其正。案〈彖〉曰：恆，亨无咎利貞，久於其道也。久者，不變之謂也。若謂初變之四、二變之五，則是無恆矣，豈久於其道之謂乎？注〈大壯〉利貞云：四失位，為陰所乘，與五易位，乃𢔶正，故利貞也。又注〈彖〉大者正也云：四進之五，乃𢔶正，故大者正也。案〈彖〉曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，皆以下乾上震言之，若謂九四之正而為六四，則大者失其大、壯者失其壯矣，尚何利之有乎？注〈明夷〉利艱貞云：五失位，變出成〈坎〉，為艱，故利艱貞矣。又注〈彖〉內難而能正其志箕子以之云：五乾天位，今化為坤，箕子之𧰼。坤為晦，箕子正之，出五成坎體離重明麗正。坎為志，故正其志。案〈彖〉曰：利艱貞，晦其明也。仍取明𡉈地中之𧰼。若謂六五之正而為坎、為重離，則明𡉈地中之𧰼不見，尚何𢔶言晦其明乎？注〈萃〉利見大人亨利貞云：三四失位，利之正，變成離，離為見，故利見大人亨利貞聚以正也。案〈彖〉曰：順以說，剛中而應，故聚也。以下坤上兌言之也。若謂三、四之正，則下艮上坎，當為見險而止，不𢔶謂之順以說矣。順說之𧰼旣失，尚何聚之有乎？注〈革〉元亨利貞云：四動體離，五𡉈坎中，以成〈旣濟〉。案〈彖〉曰：文明以說，大亨以正，以下離上兌言之也。若謂九四之正而為六四，則是下離上坎，不𢔶謂之說矣。注〈漸〉利貞云：初、上失位，故利貞。又注〈彖〉進以正云：謂初已變為家人，〈四〉進已正而上不正，〈三〉動成坤，上來反三，故進以正。案〈彖〉曰：進𢔶位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位。剛𢔶中也。止而巽，動不窮也。則所謂利貞者，正以中四爻𢔶位而言，非謂初、上失位，當動而之正也。若謂初六變為初九，上九變為上六，則是下離上坎，不𢔶謂之止而巽矣。注〈兌〉亨利貞云：二失正，動應五，故亨利貞。又注〈彖〉說以利貞云：二、三、四利之正。故說以利貞也。案〈彖〉曰：剛中而柔外，說以利貞，惟其剛柔相濟，是以說以利貞也。若謂二、三、四之正，則剛中柔外之𧰼不見，不𢔶謂之說以利貞矣。注〈渙〉利涉大川利貞云：二失正，變應五，故利貞也。案〈彖〉曰：剛來而不窮，謂否四之二也。卦以剛來為義，不謂剛化為柔也。且內卦為坎，故云利涉大川；若九二之正而為六二，則坎𧰼不見，尚何利涉之有乎？注〈中孚〉利貞云：二利之正而應五也，又注〈彖〉中孚以利貞乃應乎天也云：訟乾為天，二動應乾，故乃應乎天也。案〈彖〉曰：柔𡉈內而剛𢔶中，說而巽，孚乃化邦也。若九二之正而為六二，則內卦剛不𢔶中，能巽而不能說矣，尚何利之有乎。注〈小過〉亨利貞云：五失正，故利貞。案：《經》下文曰：可小事、不可大事。〈彖〉曰：柔𢔶中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。若六五已之正而為九五，則是剛𢔶位而中矣，下文何以云不可大事乎？五之正則為咸，〈彖〉曰：過以利貞，與時行也。未嘗言咸以利貞也。仲翔注〈革卦〉又曰：動成〈旣濟〉，乾道變化，各正性命，保合大和乃利貞。故元亨利貞，與乾同義也。則乾之利貞，仲翔亦必以之正解之。乾卦利貞《集解》未載虞注。葢〈乾〉九二、九四、上九皆陽居陰位，動則成〈旣濟〉故也。案〈彖〉曰：乾道變化，各正性命，保合大和乃利貞。首出庶物，萬國咸甯。則各正性命者，謂庶物之性命各𢔶其正，非謂〈乾〉之六爻各正而成〈旣濟〉也。且〈文言〉曰：貞者事之榦也，君子貞固足以榦事。則固守之謂貞，豈變而之他之謂乎？仲翔於〈乾〉之利貞，先已誤解，宐乎諸卦之言貞者，皆相因而致誤矣。至於爻不當位而言貞者，虞氏皆以之正為解，尋文究理，實不當如虞氏所說。〈坤·六三〉「含章可貞」，〈𧰼〉曰：含章可貞，以時發也。謂內含章美，待時而發，非謂動而之正也。而虞則云：〈三〉失位，發𢔶正，故可貞矣。〈訟·九四〉「安貞吉」，〈𧰼〉曰：安貞，不失也。謂安靜不犯，不失其正；非謂動而之正也。而虞則云：動而𢔶位，故安貞吉矣。〈𡳐·九二〉「幽人貞吉」，〈𧰼〉曰：幽人貞吉，中不自亂也。謂居內𡳐中，𡉈幽而正，非謂動而之正也。而虞則云：之正𢔶位，故貞吉矣。〈隨·六三〉「利居貞」，謂居處貞正而不𡚶動，非謂動而之正也。而虞則云：之正𢔶位矣。〈无𡚶·九四〉「可貞无咎」，謂比近九五，可以任正，非謂動而之正也。而虞則云：動𢔶正，故可貞矣。〈咸·九四〉「貞吉悔亾」，〈𧰼〉曰：貞吉悔亾，未感害也。謂始感以正，不逢患害，非謂動而之正也。動而之正，則為〈蹇〉，不復感應以相與矣。而虞則云：應初動𢔶正，故貞吉而悔亾矣。〈大壯·九二〉「貞吉」，〈𧰼〉曰：九二貞吉，以中也。謂剛中而應不失其正，非謂動而之正也。而虞則云：變𢔶位，故貞吉矣。〈九四〉「貞吉悔亾」，謂行不違謙，不失其正，非謂動而之正也。而虞則云：之五𢔶中，故貞吉而悔亾矣。〈晉·初六〉「晉如摧如，貞吉。」〈𧰼〉曰：晉如摧如，獨行正也，謂進明退順，不失其正，非謂動而之正也。而虞則云：動𢔶位，故貞吉矣。〈解·九二〉「貞吉」，〈𧰼〉曰：九二貞吉，𢔶中道也。謂剛中而應，不失其正，非謂動而之正也。而虞則云：之正𢔶中，故貞吉矣。損九二「利貞」，〈𧰼〉曰：九二利貞，中以為志也。謂志𡉈𡳐中，不失其正，非謂動而之正也。而虞則云：失位當之正，故利貞矣。〈上九〉「无咎貞吉」，謂用正而吉，不制於柔；非謂動而之正也。而虞則云：上失正之三𢔶位，故无咎貞吉矣。〈遘·初六〉「貞吉」，謂柔而守正，乃以獲吉；非謂動而之正也。而虞則云：初四失正，易位乃吉矣。〈遘〉為一陰始生，方且漸進而為〈遯〉為〈否〉為〈觀〉為〈剝〉為〈坤〉，斷無初爻變而之正之理。〈升·六五〉「貞吉升階」，〈𧰼〉曰：貞吉升階，大𢔶志也。謂體柔而應，居順𡳐中，非謂動而之正也。而虞則云：二之五，故貞吉矣。〈鼎·六五〉「利貞」，謂居中以柔，應乎剛正，非謂動而之正也。而虞則云：動而𢔶正，故利貞矣。〈艮·初六〉「艮其趾，无咎，利永貞」，〈𧰼〉曰：艮其趾，未失正也。謂處止之初，至靜而定，非謂動而之正也。而虞則云：動而𢔶正，故未失正矣。〈歸妹·九二〉「利幽人之貞」，〈𧰼〉曰：利幽人之貞，未變常也。謂𡉈內𡳐中，能寄其常，孫守真按：原電子版本作「能守其常」，似是。非謂動而之正也。而虞則云：變𢔶正，故利幽人之貞矣。〈巽·初六〉「利武人之貞」，謂濟以威武，乃能榦事，非謂動而之正也。而虞則云：乾為武人，初失位，利之正為乾，故利武人之貞矣。〈未濟·九二〉「貞吉」，〈𧰼〉曰：九二貞吉，中以行正也。謂救難以正而不違中，非謂動而之正也。而虞則云：初已正，〈二〉動成〈震〉，故行正矣。〈九四〉「貞吉悔亾」，〈𧰼〉曰：貞吉悔亾，志行也。謂以剛奉柔，志𡉈乎正，非謂動而之正也。而虞則云：動正𢔶位，故吉而悔亾矣。〈六五〉「貞吉无悔」，謂御剛以柔，合乎中道，非謂動而之正也。而虞則云：之正則吉，故貞吉无悔矣。〈未濟〉六爻皆不當位，如以「之正」為義，則六爻皆當言「貞」，何以九二、九四、六五言貞，而其餘則否乎？可見言貞者、本爻自有守正之義，非謂變而之正也。於《經》所本無之義、而強為之說，其能若合符節乎？ |
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