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老子曰:昔者之聖王,仰取象於天,俯取度於地,中取法於人,調陰陽之氣,和四時之節,察陵陸水澤肥墽高下之宜,以立事生財,除飢寒之患,辟疾疢之讃,中受人事,以制禮樂,行仁義之道,以治人倫。列金木水火土之性,以立父子之親而成家,聽五音清濁六律相生之數,以立君臣之義而成國,察四時孟仲季之序,以立長幼之節而成官,列地而州之,分國而治之,立大學以教之,此治之綱紀也。得道則舉,失道則廢,夫物未嘗有張而不弛,盛而不敗者也。唯聖人可盛而不敗,聖人初作樂也,以歸神杜淫,反其天心,至其衰也,流而不反,淫而好色,不顧正法,流及後世,至於亡國,其作書也,以領理百事,愚者以不忘,智者以記事,及其衰也,為姦偽以解有罪而殺不辜,其作囿也,以成宗廟之具,簡士卒以戒不虞,及其衰也,馳騁弋獵以奪民時,以罷民力,其上賢也,以平教化,正獄訟,賢者在位,能者在職,澤施於下,萬民懷德,至其衰也,朋黨比周,各推其所與,廢公趣私,外內相舉,姦人在位,賢者隱處。天地之道,極則反,益則損,故聖人治弊而改制,事終而更為,其美在和,其失在權。聖人之道曰:非修禮義,廉恥不立,民無廉恥,不可以治,不知禮義,法不能正,非崇善廢醜,不嚮禮義,無法不可以為治,不知禮義不可以行法,法能殺不孝者,不能使人孝,能刑盜者不能使人廉。聖王在上,明好惡以示人,經非譽以導之,親而進之,賤不肖而退之,刑錯而不用,禮義修而任賢德也。故天下之高,以為三公,一州之高,以為九卿,一國之高,以為二十七大夫,一鄉之高,以為八十一元士。智過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之傑,十人者謂之豪。明於天地之道,通於人情之理,大足以容眾,惠足以懷遠,智足以知權,人英也。德足以教化,行足以隱義,信足以得眾,明足以照下,人俊也。行可以為儀表,智足以決嫌疑,信可以守約,廉可以使分財,作事可法,出言可道,人傑也。守職不廢,處義不比,見難不苟免,見利不苟得,人豪也。英俊豪傑,各以大小之材處其位,由本流末,以重制輕,上唱下和,四海之內,一心同歸,背貪鄙,嚮仁義,其於化民,若風之靡草。今使不肖臨賢,雖嚴刑不能禁其姦,小不能制大,弱不能使強,天地之性也。故聖人舉賢以立功,不肖之主舉其所與同,觀其所舉,治亂分矣,察其黨與,賢不肖可論也。
《文子·上禮》: 昔者之聖王,仰取象於天,俯取度於地,中取法於人,調陰陽之氣,和四時之節,察陵陸水澤肥墽高下之宜,以立事生財,除飢寒之患,辟疾疢之讃,中受人事,以制禮樂,行仁義之道,以治人倫。列金木水火土之性,以立父子之親而成家,聽五音清濁六律相生之數,以立君臣之義而成國,察四時孟仲季之序,以立長幼之節而成官,列地而州之,分國而治之,立大學以教之,此治之綱紀也。得道則舉,失道則廢,夫物未嘗有張而不弛,盛而不敗者也。唯聖人可盛而不敗, 《群書治要·上禮》: 昔之聖王,仰取象於天,俯取度於地,中取法於人,調陰陽之氣,和四時之節,察高下之宜,除飢寒之患,行仁義之道,以治人倫,列地而州之,分職而治之,立大學而教之,此其治之綱紀也。得道即舉,失道即廢,夫物未嘗有張而不弛,盛而不敗者也。唯聖人可盛而不衰。 《文子·上禮》: 仰取象於天,俯取度於地,中取法於人,調陰陽之氣,和四時之節,察陵陸水澤肥墽高下之宜,以立事生財,除飢寒之患,辟疾疢之讃,中受人事,以制禮樂,行仁義之道,以治人倫。列金木水火土之性,以立父子之親而成家,聽五音清濁六律相生之數,以立君臣之義而成國,察四時孟仲季之序,以立長幼之節而成官, 《淮南子·泰族訓》: 仰取象於天,俯取度於地,中取法於人,乃立明堂之朝,行明堂之令,以調陰陽之氣,以和四時之節,以辟疾病之菑。俯視地理,以制度量,察陵陸水澤肥墽高下之宜,立事生財,以除饑寒之患。中考乎人德,以制禮樂,行仁義之道,以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性,故立父子之親而成家;別清濁五音六律相生之數,以立君臣之義而成國;察四時季孟之序,以立長幼之禮而成官。 《群書治要·上禮》: 仰取象於天,俯取度於地,中取法於人,調陰陽之氣,和四時之節,察高下之宜,除飢寒之患,行仁義之道,以治人倫,列地而州之,分職而治之,立大學而教之, 《太平御覽·治政三》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人。乃立明堂之朝,行明堂之令,以調陰陽之氣,而和四時之節,以辟疾病之蕃;俯視地理以制度量,察陵水澤肥墩高下之宜,立事生財,已除饑寒之患;中之考乎德以制禮樂,行仁義之道以治人倫,而除暴亂之禍,乃澄列金木水火土之性。故立父子之親而成家;別清濁五音六律相生之數,以立君臣之義而成國;察四時季孟之序、立長幼之禮而成官, 《禮記·三年問》: 上取象於天,下取法於地,中取則於人, 《荀子·禮論》: 上取象於天,下取象於地,中取則於人, 《大戴禮記·保傅》: 上無取於天,下無取於墬,中無取於名山通谷, 《新書·胎教》: 上毋取於天,下毋取於地,毋取於名山通谷, 《文子·上禮》: 仰取象於天,俯取度於地,中取法於人, 《淮南子·泰族訓》: 仰取象於天,俯取度於地,中取法於人, 《群書治要·上禮》: 仰取象於天,俯取度於地,中取法於人, 《太平御覽·喪紀下》: 上取象於天,下取法於地,中取則於人, 《太平御覽·居喪》: 上取象于天,下取法于地,中取則于人。 《太平御覽·治政三》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人。 《論衡·道虛》: 以絕陰陽之氣? 《文子·上禮》: 調陰陽之氣, 《淮南子·泰族訓》: 以調陰陽之氣, 《呂氏春秋·至忠》: 以絕陰陽之氣。 《群書治要·上禮》: 調陰陽之氣, 《太平御覽·儺》: 以發陰陽之氣; 《太平御覽·治政三》: 以調陰陽之氣, 《太平御覽·烹》: 則胡不覆之以絕陰陽之氣? 《說苑·貴德》: 饑寒之患, 《文子·上禮》: 除飢寒之患, 《淮南子·泰族訓》: 以除饑寒之患。 《史記·日者列傳》: 君子內無饑寒之患, 《鹽鐵論·未通》: 無饑寒之患。 《鹽鐵論·水旱》: 在除饑寒之患, 《漢書·賈鄒枚路傳》: 飢寒之患, 《群書治要·傳》: 飢寒之患, 《群書治要·上禮》: 除飢寒之患, 《群書治要·鹽鐵論》: 在除飢寒之患, 《太平御覽·治政三》: 已除饑寒之患; 《太平御覽·卜上》: 君子內無饑寒之患, 《文子·上禮》: 列地而州之,分國而治之,立大學以教之,此治之綱紀也。 《淮南子·泰族訓》: 乃裂地而州之,分職而治之,築城而居之,割宅而異之,分財而衣食之,立大學而教誨之,夙興夜寐而勞力之。此治之綱紀也。 《群書治要·上禮》: 列地而州之,分職而治之,立大學而教之,此其治之綱紀也。 《太平御覽·治政三》: 乃裂地而州之,分職而治之,筑城而君之,割宅而異之,分財而衣食之,立太學而教誨之,夙興夜寐而勞力之,此治之紀綱也。 《韓詩外傳·卷六》: 立學以教之, 《文子·上禮》: 立大學以教之, 《淮南子·泰族訓》: 立大學而教誨之, 《群書治要·上禮》: 立大學而教之, 《太平御覽·治政三》: 立太學而教誨之, 《文子·上禮》: 夫物未嘗有張而不弛,盛而不敗者也。唯聖人可盛而不敗,聖人初作樂也,以歸神杜淫,反其天心,至其衰也,流而不反,淫而好色,不顧正法,流及後世,至於亡國,其作書也,以領理百事,愚者以不忘,智者以記事,及其衰也,為姦偽以解有罪而殺不辜,其作囿也,以成宗廟之具,簡士卒以戒不虞,及其衰也,馳騁弋獵以奪民時,以罷民力,其上賢也,以平教化,正獄訟,賢者在位,能者在職,澤施於下,萬民懷德,至其衰也,朋黨比周,各推其所與,廢公趣私,外內相舉,姦人在位,賢者隱處。 《淮南子·泰族訓》: 夫物未嘗有張而不馳,成而不毀者也。惟聖人能盛而不衰,盈而不虧。神農之初作琴也,以歸神;及其淫也,反其天心。夔之初作樂也,皆合六律而調五音,以通八風;及其衰也,以沉湎淫康,不顧政治,至於滅亡。蒼頡之初作書,以辯治百官,領理萬事,愚者得以不忘,智者得以志遠;至其衰也,為奸刻偽書,以解有罪,以殺不辜。湯之初作囿也,以奉宗廟鮮犞之具,簡士卒,習射御,以戒不虞;及至其衰也,馳騁獵射,以奪民時,疲民之力。堯之舉禹、契、後稷、皋陶,政教平,奸宄息,獄訟止而衣食足,賢者勸善而不肖者懷其德;及至其末,朋黨比周,各推其與,廢公趨私,內外相推舉,奸人在朝,而賢者隱處。 《文子·上禮》: 夫物未嘗有張而不弛,盛而不敗者也。唯聖人可盛而不敗, 《淮南子·泰族訓》: 夫物未嘗有張而不馳,成而不毀者也。惟聖人能盛而不衰, 《群書治要·上禮》: 夫物未嘗有張而不弛,盛而不敗者也。唯聖人可盛而不衰。 《文子·上禮》: 聖人初作樂也,以歸神杜淫,反其天心,至其衰也,流而不反,淫而好色,不顧正法,流及後世,至於亡國,其作書也,以領理百事,愚者以不忘,智者以記事,及其衰也,為姦偽以解有罪而殺不辜,其作囿也,以成宗廟之具,簡士卒以戒不虞,及其衰也,馳騁弋獵以奪民時,以罷民力,其上賢也,以平教化,正獄訟,賢者在位,能者在職,澤施於下,萬民懷德,至其衰也,朋黨比周,各推其所與,廢公趣私,外內相舉,姦人在位,賢者隱處。 《淮南子·泰族訓》: 神農之初作琴也,以歸神;及其淫也,反其天心。夔之初作樂也,皆合六律而調五音,以通八風;及其衰也,以沉湎淫康,不顧政治,至於滅亡。蒼頡之初作書,以辯治百官,領理萬事,愚者得以不忘,智者得以志遠;至其衰也,為奸刻偽書,以解有罪,以殺不辜。湯之初作囿也,以奉宗廟鮮犞之具,簡士卒,習射御,以戒不虞;及至其衰也,馳騁獵射,以奪民時,疲民之力。堯之舉禹、契、後稷、皋陶,政教平,奸宄息,獄訟止而衣食足,賢者勸善而不肖者懷其德;及至其末,朋黨比周,各推其與,廢公趨私,內外相推舉,奸人在朝,而賢者隱處。 《群書治要·上禮》: 聖人初作樂也。以歸神杜淫,反其天心,至其衰也。流而不反,淫而好色,至以亡國,其作書也。以領理百事,愚者以不忘,智者以記事,及其衰也。為奸僞以解有罪而殺不辜,其作囿也。以奉宗廟之具,簡士卒,戒不虞,及其衰也。馳騁弋獵,以奪民時,其上賢也。以平教化,正獄訟,賢者在位,能者在職,澤施於下,萬民懷德,至其衰也。朋黨比周,各推其與,廢公趍私,外內相舉,奸人在位,賢者隱處。 《孟子·公孫丑上》: 賢者在位,能者在職。 《文子·上禮》: 賢者在位,能者在職, 《漢書·匡張孔馬傳》: 賢者在位,能者布職, 《群書治要·上禮》: 賢者在位,能者在職, 《文子·下德》: 比周朋黨,各推其與, 《文子·上禮》: 朋黨比周,各推其所與, 《淮南子·泰族訓》: 朋黨比周,各推其與, 《群書治要·上禮》: 朋黨比周,各推其與, 《荀子·臣道》: 朋黨比周, 《說苑·臣術》: 朋黨比周, 《春秋繁露·五行相勝》: 朋黨比周, 《文子·上禮》: 朋黨比周, 《韓非子·孤憤》: 朋黨比周, 《淮南子·泰族訓》: 朋黨比周, 《漢書·景帝紀》: 朋黨比周, 《漢書·楚元王傳》: 朋黨比周。 《前漢紀·孝成皇帝紀四》: 朋黨比周。 《群書治要·傳》: 朋黨比周。 《群書治要·上禮》: 朋黨比周, 《群書治要·臣術》: 朋黨比周, 《文子·上禮》: 天地之道,極則反,益則損,故聖人治弊而改制,事終而更為,其美在和,其失在權。聖人之道曰:非修禮義,廉恥不立,民無廉恥,不可以治,不知禮義,法不能正,非崇善廢醜,不嚮禮義,無法不可以為治,不知禮義不可以行法,法能殺不孝者,不能使人孝,能刑盜者不能使人廉。聖王在上,明好惡以示人,經非譽以導之,親而進之,賤不肖而退之,刑錯而不用,禮義修而任賢德也。 《群書治要·上禮》: 天地之道,極即反,益即損,故聖人治弊而改制,事終而更為矣。聖人之道,非修禮義,廉耻不立,民無廉耻,不可治也。不知禮義,不可以行法,法能教不孝,不能使人孝,能刑盗者,不能使人廉耻,聖王在上,明好惡以示人經,非譽以導之,親賢而進之,賤不肖而退之,刑措而不用,禮義修而任賢德也。 《文子·守弱》: 天道極即反,盈即損, 《文子·上禮》: 天地之道,極則反,益則損, 《群書治要·上禮》: 天地之道,極即反,益即損, 《文子·上禮》: 其美在和,其失在權。 《淮南子·泰族訓》: 其美在和,其失在權。 《文子·上禮》: 非修禮義,廉恥不立,民無廉恥,不可以治,不知禮義,法不能正,非崇善廢醜,不嚮禮義,無法不可以為治,不知禮義不可以行法,法能殺不孝者,不能使人孝,能刑盜者不能使人廉。 《淮南子·泰族訓》: 非修禮義,廉恥不立。民不知禮義,弗能正也;非崇善廢醜,不向禮義。無法不可以為治也;不知禮義,不可以行法。法能殺不孝者,而不能使人為孔、曾之行;法能刑竊盜者,而不能使人為伯夷之廉。 《群書治要·上禮》: 非修禮義,廉耻不立,民無廉耻,不可治也。不知禮義,不可以行法,法能教不孝,不能使人孝,能刑盗者,不能使人廉耻, 《群書治要·泰族》: 非修禮義,廉耻不立,民不知禮義,法弗能正也。非崇善廢醜,不向禮義,無法不可以為治也。不知禮義不可以行法,法能殺不孝者,而不能使人為孔墨之行,法能刑竊盗者,而不能使人為伯夷之廉, 《文子·下德》: 禮義廉恥不設, 《文子·上禮》: 非修禮義,廉恥不立, 《管子·立政九敗解》: 然則禮義廉恥不立, 《淮南子·本經訓》: 禮義廉恥不設, 《淮南子·泰族訓》: 非修禮義,廉恥不立。 《漢書·賈誼傳》: 禮義廉恥, 《群書治要·傳》: 禮義廉耻, 《群書治要·上禮》: 非修禮義,廉耻不立, 《群書治要·泰族》: 非修禮義,廉耻不立, 《新書·階級》: 廉恥不立, 《文子·上禮》: 廉恥不立, 《淮南子·泰族訓》: 廉恥不立。 《漢書·賈誼傳》: 廉恥不立, 《群書治要·上禮》: 廉耻不立, 《群書治要·泰族》: 廉耻不立, 《文子·上禮》: 民無廉恥, 《管子·權修》: 民無廉恥, 《淮南子·泰族訓》: 民無廉恥, 《戰國策·衛嗣君時胥靡逃之魏》: 民無廉恥, 《群書治要·上禮》: 民無廉耻, 《群書治要·泰族》: 民無廉耻, 《荀子·性惡》: 不知禮義。 《文子·上禮》: 不知禮義, 《淮南子·泰族訓》: 不知禮義, 《史記·匈奴列傳》: 不知禮義。 《漢書·匈奴傳上》: 不知禮義。 《後漢書·南蠻西南夷列傳》: 不知禮義, 《群書治要·上禮》: 不知禮義, 《太平御覽·牂柯》: 不知禮義, 《文子·上禮》: 無法不可以為治,不知禮義不可以行法, 《淮南子·泰族訓》: 無法不可以為治也;不知禮義,不可以行法。 《逸周書·程典解》: 不可成治,士之子不知義,不可以長幼, 《群書治要·上禮》: 不可治也。不知禮義,不可以行法, 《群書治要·泰族》: 無法不可以為治也。不知禮義不可以行法, 《文子·上禮》: 能刑盜者不能使人廉。 《淮南子·泰族訓》: 法能刑竊盜者,而不能使人為伯夷之廉。 《鹽鐵論·申韓》: 法能刑人而不能使人廉, 《群書治要·上禮》: 能刑盗者,不能使人廉耻, 《群書治要·泰族》: 法能刑竊盗者,而不能使人為伯夷之廉, 《群書治要·鹽鐵論》: 法能刑人而不能使人廉, 《文子·上禮》: 聖王在上,明好惡以示人,經非譽以導之,親而進之,賤不肖而退之, 《淮南子·泰族訓》: 聖王在上,明好惡以示之,經誹譽以導之,親賢而進之,賤不肖而退之, 《群書治要·上禮》: 聖王在上,明好惡以示人經,非譽以導之,親賢而進之,賤不肖而退之, 《群書治要·泰族》: 聖王在位,明好憎以示人,經誹譽以導之,親賢而進之,賤不肖而退之, 《荀子·議兵》: 刑錯而不用。 《荀子·宥坐》: 刑錯而不用, 《說苑·政理》: 刑錯而不用。 《孔子家語·始誅》: 刑錯而不用。 《文子·上禮》: 刑錯而不用, 《淮南子·主術訓》: 刑錯而不用, 《淮南子·泰族訓》: 刑錯而不用, 《史記·禮書》: 刑措而不用」。 《史記·司馬相如列傳》: 刑錯而不用, 《漢書·司馬相如傳上》: 刑錯而不用, 《漢書·王貢兩龔鮑傳》: 刑措而不用者, 《群書治要·始誅》: ,刑措而不用也。 《群書治要·傳》: 刑措而不用者, 《群書治要·上禮》: 刑措而不用, 《群書治要·泰族》: 刑措而不用, 《太平御覽·炎帝神農氏》: 刑措而不用, 《文子·上禮》: 禮義修而任賢德也。故天下之高,以為三公,一州之高,以為九卿,一國之高,以為二十七大夫,一鄉之高,以為八十一元士。智過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之傑,十人者謂之豪。明於天地之道,通於人情之理,大足以容眾,惠足以懷遠,智足以知權,人英也。德足以教化,行足以隱義,信足以得眾,明足以照下,人俊也。行可以為儀表,智足以決嫌疑,信可以守約,廉可以使分財,作事可法,出言可道,人傑也。守職不廢,處義不比,見難不苟免,見利不苟得,人豪也。英俊豪傑,各以大小之材處其位,由本流末,以重制輕,上唱下和,四海之內,一心同歸,背貪鄙,嚮仁義,其於化民,若風之靡草。今使不肖臨賢,雖嚴刑不能禁其姦,小不能制大,弱不能使強, 《淮南子·泰族訓》: 禮義修而任賢德也。故舉天下之高,以為三公;一國之高,以為九卿;一縣之高,以為二十七大夫;一鄉之高,以為八十一元士。故智過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之豪,十人者謂之傑。明于天道,察於地理,通於人情。大足以容眾,德足以懷遠,信足以一異,知足以知變者,人之英也;德足以教化,行足以隱義,仁足以得眾,明足以照下者,人之俊也;行足以為儀錶,知足以決嫌疑,廉足以分財,信可使守約,作事可法,出言可道者,人之豪也;守職而不廢,處義而不比,見難不苟免,見利不苟得者,人之傑也。英、俊、豪、傑,各以小大之材,處其位,得其宜,由本流末,以重制輕,上唱而民和,上動而下隨,四海之內,一心同歸,背貪鄙而向義理,其於化民也,若風之搖草木,無之而不靡。今使愚教知,使不肖臨賢,雖嚴刑罰,民弗從也。小不能制大,弱不能使強也。 《文子·上禮》: 禮義修而任賢德也。故天下之高,以為三公,一州之高,以為九卿,一國之高,以為二十七大夫,一鄉之高,以為八十一元士。 《淮南子·泰族訓》: 禮義修而任賢德也。故舉天下之高,以為三公;一國之高,以為九卿;一縣之高,以為二十七大夫;一鄉之高,以為八十一元士。 《群書治要·泰族》: 禮義修而任賢得也。故舉天下之高,以為三公,一國之高,以為九卿,一縣之高,以為二十七大夫,一鄉之高,以為八十一元士, 《文子·上禮》: 禮義修而任賢德也。 《淮南子·泰族訓》: 禮義修而任賢德也。 《鹽鐵論·世務》: 德義修而任賢良也。 《群書治要·上禮》: 禮義修而任賢德也。 《群書治要·泰族》: 禮義修而任賢得也。 《春秋繁露·爵國》: 故萬人者曰英,千人者曰俊,百人者曰杰,十人者曰豪。 《文子·上禮》: 智過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之傑,十人者謂之豪。 《春秋繁露·爵國》: 故萬人者曰英,千人者曰俊,百人者曰杰, 《鶡冠子·博選》: 故德萬人者謂之雋,德千人者謂之豪,德百人者謂之英。 《鶡冠子·能天》: 是以德萬人者謂之俊,德千人者謂之豪,德百人者謂之英。 《文子·上禮》: 智過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之傑, 《淮南子·泰族訓》: 故智過萬人者謂之英,千人者謂之俊,百人者謂之豪, 《太平御覽·敘人》: 知出於萬人者謂之俊,百人者謂之杰,十人者謂之豪。 《鶡冠子·博選》: 德千人者謂之豪,德百人者謂之英。 《鶡冠子·能天》: 德千人者謂之豪,德百人者謂之英。 《文子·上禮》: 千人者謂之俊,百人者謂之傑, 《淮南子·泰族訓》: 千人者謂之俊,百人者謂之豪, 《太平御覽·敘人》: 知出於萬人者謂之俊,百人者謂之杰, 《太平御覽·道德》: 德及萬人者謂之豪,德過百人者謂之英。 《孝經·聖治》: 作事可法, 《新書·兵車之容》: 作事可法, 《文子·上禮》: 作事可法, 《淮南子·泰族訓》: 作事可法, 《春秋左傳·襄公三十一年》: 作事可法, 《群書治要·襄公》: 作事可法, 《群書治要·孝經》: 作事可法, 《文子·上禮》: 見難不苟免,見利不苟得, 《淮南子·齊俗訓》: 立節者見難不苟免,貪祿者見利不顧身,而好名者非義不苟得。 《淮南子·泰族訓》: 見難不苟免,見利不苟得者, 《文子·上禮》: 各以大小之材處其位,由本流末,以重制輕,上唱下和,四海之內,一心同歸,背貪鄙,嚮仁義,其於化民,若風之靡草。 《淮南子·泰族訓》: 各以小大之材,處其位,得其宜,由本流末,以重制輕,上唱而民和,上動而下隨,四海之內,一心同歸,背貪鄙而向義理,其於化民也,若風之搖草木,無之而不靡。 《群書治要·泰族》: 各以小大之材,處其位得其宜,由本流末,以重制輕,上唱而民和,上動而下隨,四海之內,一心同歸,背貪鄙而向義理,於其以化民也。若風之摇草木,無之而不靡。 《文子·上禮》: 上唱下和,四海之內,一心同歸, 《淮南子·泰族訓》: 上唱而民和,上動而下隨,四海之內,一心同歸, 《淮南子·要略》: 唱而和,動而隨,四海之內,一心同歸。 《群書治要·泰族》: 上唱而民和,上動而下隨,四海之內,一心同歸, 《文子·上禮》: 若風之靡草。 《鹽鐵論·疾貪》: 若風之靡草, 《後漢書·文苑列傳下》: 若流風之靡草。 《水經注·河水》: 如風靡草, 《意林·說苑二十卷》: 如風靡草。 《文子·上禮》: 今使不肖臨賢,雖嚴刑不能禁其姦,小不能制大,弱不能使強,天地之性也。故聖人舉賢以立功,不肖之主舉其所與同, 《群書治要·泰族》: 使不肖臨賢,雖嚴刑罰,民弗從者,小不能制大,弱不能使强也。故聖主者,舉賢以立功,不肖主舉其所與同, 《文子·上禮》: 今使不肖臨賢,雖嚴刑不能禁其姦,小不能制大,弱不能使強, 《淮南子·泰族訓》: 今使愚教知,使不肖臨賢,雖嚴刑罰,民弗從也。小不能制大,弱不能使強也。 《群書治要·泰族》: 今使愚教智,使不肖臨賢,雖嚴刑罰,民弗從者,小不能制大,弱不能使强也。 《荀子·王霸》: 使愚詔知,使不肖臨賢, 《新序·雜事一》: 不肖臨賢, 《文子·上禮》: 今使不肖臨賢, 《淮南子·泰族訓》: 今使愚教知,使不肖臨賢, 《群書治要·孫卿子》: 使愚詔智,不肖臨賢, 《群書治要·泰族》: 今使愚教智,使不肖臨賢, 《文子·下德》: 雖峻法嚴刑,不能禁其姦。 《文子·上禮》: 雖嚴刑不能禁其姦, 《淮南子·齊俗訓》: 故雖峭法嚴刑,不能禁其奸。 《鹽鐵論·詔聖》: 嚴刑不能禁, 《群書治要·下德》: 雖峻法嚴刑,不能禁其奸, 《文子·上禮》: 故聖人舉賢以立功,不肖之主舉其所與同, 《淮南子·泰族訓》: 故聖主者舉賢以立功,不肖主舉其所與同。 《群書治要·泰族》: 故聖主者,舉賢以立功,不肖主舉其所與同, 《文子·上禮》: 不肖之主舉其所與同,觀其所舉,治亂分矣,察其黨與,賢不肖可論也。 《淮南子·泰族訓》: 此舉所與同。故觀其所舉,而治亂可見也;察其黨與,而賢不肖可論也。 《群書治要·泰族》: 此舉所與同也。故觀其所舉,而治亂可見也。察其黨與,而賢不肖可論也。 《禮記·禮器》: 故觀其禮樂,而治亂可知也。 《文子·上禮》: 觀其所舉,治亂分矣, 《淮南子·泰族訓》: 故觀其所舉,而治亂可見也; 《群書治要·禮器》: 故觀其禮樂而治亂可知。 《群書治要·泰族》: 故觀其所舉,而治亂可見也。 《文子·上禮》: 觀其所舉, 《韓非子·說疑》: 觀其所舉,