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老子曰:為仁者,必以哀樂論之,為義者,必以取與明之,四海之內,哀樂不能遍,竭府庫之財貨,不足以贍萬民,故知不如脩道而行德,因天地之性,萬物自正而天下贍,仁義因附,「是以大丈夫居其厚,不居其薄。」夫禮者,實之文也,仁者,恩之效也,故禮因人情而制,不過其實,仁不溢恩,悲哀抱於情,送死稱於仁。夫養生不強人所不能及,不絕人所不能已,度量不失其適,非譽無由生矣,故制樂足以合歡,喜不出於和,明於死生之分,通於侈儉之適也。末世即不然,言與行相悖,情與貌相反,禮飾以煩,樂擾以淫,風俗溺於世,非譽華於朝,故至人廢而不用也。與驥逐走,即人不勝驥,託於車上,即驥不勝人,故善用道者,乘人之資以立功,以其所能,託其所不能。主興之以時,民報之以財,主遇之以禮,民報之以死,故有危國無安君,有憂主無樂臣。德過其位者尊,祿過其德者凶,德貴無高,義取無多,不以德貴竊位,不以義取盜財。聖人安貧樂道,不以欲傷生,不以利累己,故不違義而取安。古者無德不尊,無能不官,無功不賞,無罪不誅,其進人也以禮,其退人也以義,小人之世,其進人也若上之天,其退人也若內之淵,言古者以疾今也。相馬失之瘦,選士失之貧,豚肥充廚,骨骴不官。君子察實,無信讒言,君過而不諫,非忠臣也,諫而不聽,君不明也,民沉溺而不憂,非賢言也,故守節死難,人臣之職也,衣寒食飢,慈父之恩也。以大事小謂之變人,以小犯大謂之逆天,前雖祭天,後必入淵,故鄉里以齒,老窮不遺,朝廷以爵,尊卑有差。夫崇貴者,為其近君也,尊老者,謂其近親也,敬長者,謂其近兄也。生而貴者驕,生而富者奢,故富貴不以明道自鑑,而能無為非者寡矣。學而不厭,所以治身也,教而不倦,所以治民也,賢師良友,舍而為非者寡矣。知賢之謂智,愛賢之謂仁,尊仁之謂義,敬賢之謂禮,樂賢之謂樂。古之善為天下者,無為而無不為也,故為天下有容,能得其容,無為而有功,不得其容,動作必凶。為天下容曰,「與兮其若冬涉大川,猶兮其若畏四鄰,儼兮其若容,渙兮其若冰之液,敦兮其若樸,混兮其若濁,廣兮其若谷」,此為天下容。與兮其若冬涉大川者,不敢行也,猶兮其若畏四鄰者,恐四傷也,儼兮其若容者,謙恭敬也,渙兮其若冰之液者,不敢積藏也,敦兮其若樸者,不敢廉成也,混兮其若濁者,不敢明清也,廣兮其若谷者,不敢盛盈也,不敢行者,退不敢先也,恐自傷者,守柔弱不敢矜也,謙恭敬者,自卑下尊敬人也,不敢積藏者,自損弊不敢堅也,不敢廉成者,自虧缺不敢全也,不敢清明者,處濁辱而不敢新鮮也,不敢盛盈者,見不足而不敢自賢也。夫道,退故能先,守柔弱故能矜,自卑下故能高人,自損弊故實堅,自虧缺故盛全,處濁辱故新鮮,見不足故能賢,道無為而無不為也。
《文子·上仁》: 為仁者,必以哀樂論之,為義者,必以取與明之, 《淮南子·齊俗訓》: 為仁者必以哀樂論之,為義者必以取予明之。 《春秋繁露·保位權》: 因天地之性情, 《文子·上仁》: 因天地之性, 《漢書·郊祀志下》: 皆因天地之性, 《前漢紀·孝成皇帝紀一》: 皆因天地之性。 《文子·守真》: 仁義因附。 《文子·上仁》: 仁義因附, 《道德經》: 是以大丈夫處其厚,不居其薄; 《文子·上仁》: 是以大丈夫居其厚,不居其薄。 《老子河上公章句·論德》: 是以大丈夫處其厚,不居其薄, 《韓非子·解老》: 所謂處其厚不處其薄者, 《後漢書·朱樂何列傳》: 大丈夫處其厚不處其薄, 《馬王堆·老子甲德經》: 是以大丈夫居其厚而不居其泊, 《馬王堆·老子乙德經》: 是以大丈夫居□□□居其泊; 《群書治要·德經》: 是以大丈夫處其厚,不處其薄, 《文子·上仁》: 夫禮者,實之文也,仁者,恩之效也,故禮因人情而制,不過其實,仁不溢恩, 《淮南子·齊俗訓》: 禮者,實之文也;仁者,恩之效也。故禮因人情而為之節文,而仁發恲以見容。禮不過實,仁不溢恩也, 《文子·上仁》: 悲哀抱於情,送死稱於仁。夫養生不強人所不能及,不絕人所不能已,度量不失其適,非譽無由生矣, 《淮南子·齊俗訓》: 悲哀抱於情,葬薶稱於養,不強人之所不能為,不絕人之所能已,度量不失於適,誹譽無所由生。 《文子·上仁》: 故制樂足以合歡,喜不出於和, 《淮南子·齊俗訓》: 制樂足以合歡宣意而已,喜不羨於音。 《孔叢子·抗志》: 故明於死生之分,通於利害之變, 《文子·上仁》: 明於死生之分,通於侈儉之適也。 《慎子·逸文》: 明於死生之分,達於利害之變。 《淮南子·俶真訓》: 明於死生之分,達於利害之變, 《淮南子·齊俗訓》: 明乎生死之分,通乎侈儉之適者也。 《孔叢子·抗志》: 故明於死生之分, 《文子·上仁》: 明於死生之分, 《慎子·逸文》: 明於死生之分, 《淮南子·俶真訓》: 明於死生之分, 《淮南子·繆稱訓》: 明死生之分, 《藝文類聚·鑒誡》: 明死生之分, 《文子·上仁》: 言與行相悖,情與貌相反,禮飾以煩,樂擾以淫,風俗溺於世,非譽華於朝,故至人廢而不用也。 《淮南子·齊俗訓》: 言與行相悖,情與貌相反,禮飾以煩,樂優以淫,崇死以害生,久喪以招行,是以風俗濁於世,而誹譽萌於朝。是故聖人廢而不用也。 《文子·上仁》: 與驥逐走,即人不勝驥,託於車上,即驥不勝人, 《淮南子·道應訓》: 故人與驥逐走,則不勝驥;托于車上,則驥不能勝人。 《呂氏春秋·審分》: 人與驥俱走,則人不勝驥矣;居於車上而任驥,則驥不勝人矣。 《金樓子·立言下》: 今與驥俱走,人不勝驥矣。若夫居於車上,驥不勝人矣。 《群書治要·呂氏春秋》: 今與驥俱走,則人不勝驥矣。居於車上而任驥,則驥不勝人矣。 《意林·呂氏春秋二十六卷》: 人驥俱走,則人不勝驥。居於車上,則驥不勝人。 《太平御覽·走》: 今與驥俱走,則人不勝驥矣。居其車上,則驥不勝人。 《太平御覽·馬四》: 今與驥俱走,則人不勝驥矣;居於車上而任驥,則驥不勝人矣。 《大戴禮記·曾子立事》: 友以立其所能,而遠其所不能, 《文子·上仁》: 以其所能,託其所不能。 《淮南子·道應訓》: 此以其能,托其所不能。 《呂氏春秋·不廣》: 以其所能託其所不能, 《呂氏春秋·不廣》: 此以其所能託其所不能。 《文子·上仁》: 主興之以時,民報之以財,主遇之以禮,民報之以死, 《群書治要·上行》: 主與之以時,民報之以財,主遇之以禮,民報之以死, 《文子·上仁》: 德貴無高,義取無多, 《鹽鐵論·毀學》: 義貴無高,義取無多。 《文子·上仁》: 不以欲傷生,不以利累己, 《淮南子·人閒訓》: 故仁者不以欲傷生,知者不以利害義。 《淮南子·人閒訓》: 夫不以欲傷生,不以利累形者, 《淮南子·泰族訓》: 不以欲傷生,不以利累形, 《文子·上仁》: 不以利累己,故不違義而取安。 《鹽鐵論·貧富》: 不以利累己,故不違義而妄取。 《荀子·王制》: 無德不貴,無能不官,無功不賞,無罪不罰。 《文子·上仁》: 古者無德不尊,無能不官,無功不賞,無罪不誅, 《文子·上仁》: 相馬失之瘦,選士失之貧, 《史記·滑稽列傳》: 相馬失之瘦,相士失之貧。 《新序·節士》: 主暴不諫,非忠臣也; 《文子·上仁》: 君過而不諫,非忠臣也, 《文子·上仁》: 故守節死難,人臣之職也,衣寒食飢,慈父之恩也。 《鹽鐵論·憂邊》: 夫守節死難者,人臣之職也;衣食饑寒者,慈父之道也。 《文子·自然》: 所以衣寒食飢, 《文子·上仁》: 衣寒食飢, 《淮南子·脩務訓》: 所以衣寒食饑, 《群書治要·微明》: 所以衣寒食飢, 《文子·上仁》: 故鄉里以齒,老窮不遺,朝廷以爵, 《漢書·武帝紀》: 鄉里以齒,朝廷以爵, 《禮記·祭義》: 居鄉以齒,而老窮不遺, 《禮記·祭義》: 是故,鄉里有齒,而老窮不遺, 《孔子家語·正論解》: 居鄉以齒,而老窮不匱, 《文子·上仁》: 故鄉里以齒,老窮不遺, 《群書治要·正論》: 居鄕以齒,而老窮不匱, 《白虎通德論·辟雍》: 明尊卑有差, 《白虎通德論·崩薨》: 尊卑有差也。 《文子·上仁》: 尊卑有差。 《三國志·倭人傳》: 尊卑有差。 《太平御覽·贄》: 尊卑有差也。 《禮記·祭義》: 為其近於君也。貴老,為其近於親也。敬長,為其近於兄也。 《文子·上仁》: 為其近君也,尊老者,謂其近親也,敬長者,謂其近兄也。 《呂氏春秋·孝行》: 為其近於君也。所謂貴老,為其近於親也。所謂敬長,為其近於兄也。 《群書治要·祭義》: 為其近於君也。貴老,為其近於親也。敬長,為其近於兄也。 《群書治要·呂氏春秋》: 為其近於聖也。所為貴老,為其近於親也。所為敬長,為其近於兄也。 《文子·上仁》: 為其近君也, 《前漢紀·孝哀皇帝紀上》: 為其近君也。 《文子·上仁》: 生而貴者驕,生而富者奢,故富貴不以明道自鑑,而能無為非者寡矣。 《群書治要·上行》: 生而貴者驕,生而富者奢,故富貴不以明道自鑒,而能無為非者,寡矣。 《說苑·建本》: 生而尊者驕,生而富者傲, 《文子·上仁》: 生而貴者驕,生而富者奢, 《後漢書·崔駰列傳》: 生而富者驕,生而貴者傲。 《群書治要·志》: 生而富者驕,生而貴者傲, 《群書治要·上行》: 生而貴者驕,生而富者奢, 《藝文類聚·鑒誡》: 生而富者驕,生而貴者傲, 《文子·上仁》: 而能無為非者寡矣。 《漢書·景帝紀》: 而能亡為非者寡矣。 《群書治要·上行》: 而能無為非者,寡矣。 《孟子·公孫丑上》: 學不厭,智也;教不倦, 《論衡·知實》: 『學不饜』者、智也,『教不倦』 《文子·上仁》: 學而不厭,所以治身也,教而不倦, 《呂氏春秋·尊師》: 則好學而不厭,好教而不倦, 《文子·上仁》: 賢師良友, 《鹽鐵論·殊路》: 雖有賢師良友, 《太平御覽·敘學》: 雖有賢師良友, 《莊子·知北遊》: 無為而無不為也。 《莊子·庚桑楚》: 虛則無為而無不為也。 《莊子·則陽》: 無為而無不為。 《道德經》: 道常無為而無不為。 《道德經》: 上德無為而無以為; 《道德經》: 無為而無不為。 《文子·道原》: 偃其知見故漠然無為而無不為也, 《文子·道德》: 無為而無不為, 《文子·上仁》: 無為而無不為也, 《文子·上仁》: 道無為而無不為也。 《韓非子·解老》: 上德無為而無不為也。 《淮南子·原道訓》: 漠然無為,而無不為也; 《呂氏春秋·有度》: 虛則無為而無不為也。 《馬王堆·老子乙德經》: 上德無為而無以為也; 《群書治要·道經》: 道常無為,而無不為, 《群書治要·德經》: 上德無為,而無以為, 《群書治要·德經》: 無為而無不為, 《群書治要·知北遊》: 無為而無不為也。 《文子·上仁》: 為天下容曰,「與兮其若冬涉大川,猶兮其若畏四鄰, 《馬王堆·老子乙道經》: 故強為之容,曰:與呵其若冬涉水,猷呵其若畏四𠳵, 《文子·上仁》: 「與兮其若冬涉大川,猶兮其若畏四鄰,儼兮其若容,渙兮其若冰之液,敦兮其若樸,混兮其若濁,廣兮其若谷」, 《老子河上公章句·顯德》: 與兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋,敦兮其若朴,曠兮其若谷;渾兮其若濁。 《道德經》: 豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁; 《文子·上仁》: 與兮其若冬涉大川者,不敢行也,猶兮其若畏四鄰者,恐四傷也,儼兮其若容者,謙恭敬也,渙兮其若冰之液者,不敢積藏也,敦兮其若樸者,不敢廉成也,混兮其若濁者, 《文子·上仁》: 與兮其若冬涉大川,猶兮其若畏四鄰,儼兮其若容,渙兮其若冰之液,敦兮其若樸,混兮其若濁, 《郭店·老子甲》: 豫乎若冬涉川,猶乎其若畏四鄰,敢乎其若客,渙乎其若釋,屯乎其若樸,沌乎其若濁。 《馬王堆·老子甲道經》: 與呵其若冬□□□□□□畏四□,□呵其若客,浼呵其若淩澤,□呵其若幄春□□□□□□□若浴。濁而情之, 《馬王堆·老子乙道經》: 與呵其若冬涉水,猷呵其若畏四𠳵,嚴呵其若客,浼呵其若淩澤,沌呵其若樸,湷呵其若濁, 《道德經》: 敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁; 《文子·道原》: 敦兮其若樸,其散也、渾兮其若濁, 《文子·上仁》: 敦兮其若樸者,不敢廉成也,混兮其若濁者, 《文子·上仁》: 敦兮其若樸,混兮其若濁, 《淮南子·原道訓》: 純兮若樸;其散也,混兮若濁。 《文子·守弱》: 見不足故能成其賢, 《文子·上仁》: 見不足故能賢,