| | 右第十一... : |
問「書不盡言，言不盡意」一章。曰：「『立象盡意』，是觀奇耦兩畫，包含變化，無有窮盡。『設卦以盡情偽』，謂有一奇一耦，設之於卦，自是盡得天下情偽。繫辭便斷其吉凶。『變而通之以盡利』，此言占得此卦，陰陽老少交變，因其變，便有通之之理。『鼓之舞之以盡神』，未占得則有所疑，既占則無所疑，自然使得人腳輕手快，行得順便。如『大衍』之後，言『顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神』，『定天下之吉凶，成天下之亹亹』，皆是『鼓之舞之』之意。『乾坤其易之縕邪！乾坤成列，而易立乎其中。』這又是言『立象以盡意，設卦以盡情偽』。易不過只是一箇陰陽奇耦，千變萬變，則易之體立。若奇耦不交變，奇純是奇，耦純是耦，去那裏見易？易不可見，則陰陽奇耦之用，亦何自而辨？」問：「在天地上如何？」曰：「關天地甚麼事？此是說易不外奇耦兩物而已。『化而裁之謂之變，推而行之謂之通』，這是兩截，不相干。『化而裁之』，屬前項事，謂漸漸化去，裁制成變，則謂之變；『推而行之』，屬後項事，謂推而為別一卦了，則通行無礙，故為通。『舉而措之天下謂之事業』，便只是『定天下之吉凶，成天下之亹亹者』。『極天下之賾者存乎卦』，謂卦體之中備陰陽變易之形容；『鼓天下之動者存乎辭』，是說出這天下之動如『鼓之舞之』相似。卦即象也，辭即爻也。大抵易只是一箇陰陽奇耦而已，此外更有何物？『神而明之』一段，卻是與形而上之道相對說。自『形而上謂之道』，說至於『變、通、事、業』，卻是自至約處說入至粗處去；自『極天下之賾者存乎卦』，說至於『神而明之』，則又是由至粗說入至約處。『默而成之，不言而信』，則說得又微矣。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『書不盡言，言不盡意』，是聖人設問之辭？」曰：「也是如此。亦是言不足以盡意，故立象以盡意；書不足以盡言，故因繫辭以盡言。」又曰：「『書不盡言，言不盡意』，是元舊有此語。」又曰：「『立象以盡意』，不獨見聖人有這意思寫出來，自是他象上有這意。『設卦以盡情偽』，不成聖人有情又有偽！自是卦上有這情偽，但今曉不得他那處是偽。如下云：『中心疑者其辭支，誣善之人其辭游。』也不知如何是支是游？不知那卦上見得？」沈思久之，曰：「看來『情偽』只是箇好不好。如剝五陰，只是要害一箇陽，這是不好底情，便是偽。如復，如臨，便是好底卦，便是真情。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『立象』、『設卦』、『繫辭』，是聖人發其精意見於書？『變、通、鼓、舞』，是聖人推而見於事否？」曰：「是。」 |
| | 右第十一... : |
「變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神」，「立象」、「設卦」、「繫辭」，皆為卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趨吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」猶催迫天下之人，勉之為善相似。 |
| | 右第十一... : |
問：「『變而通之』，如禮樂刑政，皆天理之自然，聖人但因而為之品節防範，以為教於天下；『鼓之舞之』，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？」曰：「『鼓之舞之』，便無所用力，自是聖人教化如此。」又曰：「政教皆有鼓舞，但樂占得分數較多，自是樂會如此而不自知。」因舉橫渠云云。巫，其舞之盡神者。『巫』，從『工』，兩邊『人』字是取象其舞。巫者託神，如舞雩之類，皆須舞。蓋以通暢其和氣，達於神明。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『鼓之舞之以盡神。』又言：『鼓天下之動者存乎辭。』鼓舞，恐只是振揚發明底意思否？」曰：「然。蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。如初九當潛，則鼓之以『勿用』；九二當見，則鼓之以『利見大人』。若無辭，則都發不出了。」 |
| | 右第十一... : |
「鼓之舞之以盡神」，鼓舞有發動之意，亦只如「成天下之亹亹」之義。「鼓天下之動者存乎辭」，是因易之辭而知吉凶後如此。 |
| | 右第十一... : |
「乾坤其易之縕。」向論「衣敝縕袍」，縕是綿絮胎，今看此「縕」字，正是如此取義。易是包著此理，乾坤即是易之體骨耳。㽦。人傑錄云：「縕，如『縕袍』之『縕』，是箇胎骨子。」 |
| | 右第十一... : |
問「乾坤其易之縕」。曰：「縕是袍中之胎骨子。『乾坤成列』，便是乾一，兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其變易方立其中。若只是一陰一陽，則未有變易在。」又曰：「有這卦，則有變易；無這卦，便無這易了。」又曰：「『易有太極』，則以易為主；此一段文意，則以乾坤為主。」 |
| | 右第十一... : |
「乾坤成列，易立乎其中矣。」乾坤只是說二卦，此易，只是說易之書，與「天地定位，易行乎其中」之「易」不同。行乎其中者，卻是說易之道理。 |
| | 右第十一... : |
問：「『乾坤成列而易立乎其中』，是說兩畫之列？是說八卦之列？」曰：「兩畫也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『天地設位，而易行乎其中』；『乾坤成列而易立乎其中』。如『易行乎其中』，此固易曉。至如『易立乎其中』，豈非乾坤既成列之後，道體始有所寓而形見？其立也，有似『如有所立卓爾』之『立』乎？」曰：「大抵易之言乾坤者，多以卦言。『易立乎其中』，只是乾坤之卦既成，而易立矣。況所謂『如有所立卓爾』，亦只是不可及之意。後世之論多是說得太高，不必如此說。」 |
| | 右第十一... : |
「乾坤毀」，此乾坤只言卦。 |
| | 右第十一... : |
「乾坤毀則無以見易。」易只是陰陽卦畫，沒這幾箇卦畫，憑箇甚寫出那陰陽造化？何處更得易來？這只是反覆說「易不可見，則乾坤或幾乎息」。只是說揲蓍求卦，更推不去，說做造化之理息也得。不若前說較平。 |
| | 右第十一... : |
「易不可見則乾坤或幾乎息矣！」易，體也；乾坤健順，用也。 |
| | 右第十一... : |
形是這形質，以上便為道，以下便為器，這箇分別得最親切，故明道云：「惟此語截得上下最分明。」又曰：「形以上底虛，渾是道理；形以下底實，便是器。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『形而上下』，如何以形言？」曰：「此言最的當。設若以『有形、無形』言之，便是物與理相間斷了。所以謂『截得分明』者，只是上下之間，分別得一箇界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。」 |
| | 右第十一... : |
「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形跡，事事物物亦皆有箇形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則。 |
| | 右第十一... : |
「形而上謂道，形而下謂器。」這箇在人看始得。指器為道，固不得；離器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在裏。 |
| | 右第十一... : |
「形而上者」指理而言，「形而下者」指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可見，而其理難知。即事即物，便要見得此理，只是如此看。但要真實於事物上見得這箇道理，然後於己有益。「為人君，止於仁；為人子，止於孝。」必須就君臣父子上見得此理。大學之道不曰「窮理」，而謂之「格物」，只是使人就實處窮竟。事事物物上有許多道理，窮之不可不盡也。 |
| | 右第十一... : |
「伊川云：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，須著如此說。』」曰：「這是伊川見得分明，故云『須著如此說』。『形而上者』是理，『形而下者』是物。如此開說，方見分明。如此了，方說得道不離乎器，器不遺乎道處。如為君，須止於仁，這是道理合如此。『為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈』，這是道理合如此。今人不解恁地說，便不索性。兩邊說，怎生說得通？」 |
| | 右第十一... : |
問：「如何分形、器？」曰：「『形而上者』是理；才有作用，便是『形而下者』。」問：「陰陽如何是『形而下者』？」曰：「一物便有陰陽。寒暖生殺皆見得，是『形而下者』。事物雖大，皆『形而下者』，堯舜之事業是也。理雖小，皆『形而上者』。」 |
| | 右第十一... : |
「『形而上者謂之道』一段，只是這一箇道理。但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業。裁也，行也，措也，都只是裁行措這箇道。」曰：「是。」 |
| | 右第十一... : |
問「化而裁之謂之變」。曰：「化，是漸漸移將去；截斷處便是變。且如一日是化，三十日截斷做一月，便是變。」又曰：「最是律管長短可見。」 |
| | 右第十一... : |
「化而裁之。」化是因其自然而化，裁是人為，變是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進去，到那滿時，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，聖人去這裏截做四時，這便是變。化不是一日內便頓然恁地底事。人之進德亦如此。「三十而立」，不是到那三十時便立，須從十五志學漸漸化去，方到。橫渠去這裏說做「化而裁之」，便是這意。柔變而趨於剛，剛化而趨於柔，與這箇意思也只一般。自陰來做陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面。自陽去做陰，這只是漸漸消化去。這變化之義，亦與鬼神屈伸意相似。淵。方子錄云：「陽化而為陰，只恁消縮去，無痕跡，故謂之化。陰變而為陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面，故謂之變。」 |
| | 右第十一... : |
變、化二者不同，化是漸化，如自子至亥，漸漸消化，以至於無。如自今日至來日，則謂之變，變是頓斷有可見處。橫渠說「化而裁之」一段好。 |
| | 右第十一... : |
「橫渠說『化而裁之謂之變』一句，說得好。不知本義中有否？」曰：「無。」「但尋常看此一句，只如自初九之潛，而為九二之見，這便是化；就他化處截斷，便是變？」曰：「然。化是箇亹亹地去，有漸底意思。且如而今天氣漸漸地涼將去，到得立秋，便截斷，這已後是秋，便是變。」問：「如此，則『裁之』乃人事也。」曰：「然。」 |
| | 右第十一... : |
問：「『化而裁之謂之變』，又云『存乎變』，是如何？」曰：「上文『化而裁之』，便喚做變。下文是說變處見得『化而裁之』。如自初一至三十日便是化，到這三十日裁斷做一月，明日便屬後月，便是變。此便是『化而裁之』，到這處方見得。」 |
| | 右第十一... : |
「化而裁之存乎變」，只在那化中裁截取便是變，如子丑寅卯十二時皆以漸而化，不見其化之之跡。及亥後子時，便截取是屬明日，所謂變也。 |
| | 右第十一... : |
「化而裁之存乎變，推而行之存乎通。」裁，是裁截之義。謂如一歲裁為四時，一時裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時，此是變也。又如陰陽兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截斷，則豈有定體？通，是「通其變」。將已裁定者而推行之，即是通。謂如占得乾之履，便是九三乾乾不息，則是我所行者。以此而措之於民，則謂之事業也。 |
| | 右第十一... : |
「化而裁之」，方是分下頭項：「推而行之」，便是見於事。如堯典分命羲和許多事，便是「化而裁之」；到「敬授人時」，便是「推而行之」。 |
| | 右第十一... : |
問：「易中多言『變通』，『通』字之意如何？」曰：「處得恰好處便是通。」問：「『往來不窮謂之通』，如何？」曰：「處得好，便不窮。通便不窮，不通便窮。」問：「『推而行之謂之通』，如何？」曰：「『推而行之』，便就這上行將去。且如『亢龍有悔』，是不通了；處得來無悔，便是通。變是就時、就事上說，通是就上面處得行處說，故曰『通其變』。只要常教流通不窮。」問：「如『貧賤、富貴、夷狄、患難』，這是變；『行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難』，至於『無入而不自得』，便是通否？」曰：「然。」 |
