| 陳設: |
前祀三日,尚舍直長施大次於外壝東門之內道北,南向。尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次於大次之前,文官在左,武官在右,俱相向。設諸祀官次於東壝之外道南,從祀文官九品以上於祀官之東,東方、南方朝集使於文官之東,東方、南方蕃客又於其東,俱重行,每等異位,北向西上。介公、酅公於西壝之外道南,武官九品以上於介公、酅公之西,西方、北方朝集使於武官之西,西方、北方蕃客又於其西,俱重行,每等異位,北向東上。設陳饌幔於內壝東門西門之外道北,南向;北門之外道東,西向。 |
| 陳設: |
前祀二日,太樂令設宮懸之樂於壇南內壝之外。東方西方磬廪起北,鐘廪次之;南方北方磬廪起西,鐘廪次之。設十二鎛鐘於編懸之閒,各依辰位。樹雷鼓於北懸之內,道之左右。植建鼓於四隅。置柷敔於懸內。設歌鐘歌磬於壇上近南,北向,磬廪在西,鐘廪在東。其匏竹者立於壇下,重行,北向,相對為首。諸工人各位於懸後,東方、西方以北為上,南方、北方以西為上。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇,方一丈,高丈二尺,開上南出戶,方六尺。 |
| 陳設: |
前祀一日,奉禮設御位於壇之東南,西向;設望燎位於柴壇之北,南向。設祀官、公卿位於內壝東門之外道南,分獻之官於公卿之南,執事者位於其後,每等異位,俱重行,西向北上。設御史位於壇下,一位於東南,西向;一位於西南,東向。設奉禮位於樂懸東北,贊者二人在南,差退,俱西向。又設奉禮、贊者位於燎壇東北,西向。皆北上。設協律郎位於壇上南陛之西,東向。設太樂令位於北懸之閒,當壇北向。設從祀文官九品以上位於執事之南,東方、南方朝集使於文官之南,東方、南方蕃客又於其南,俱每等異位,重行,西向北上。介公、酅公位於中壝西門之內道南,武官九品以上位於介公、酅公之南,西方、北方朝集使於武官之南,西方、北方蕃客又於其南,俱每等異位,重行,東向北上。又設祀官及從祀群官等門外位於東西壝門之外,如設次之式。 設牲牓於東壝之外,當門西向。蒼牲一居前,又蒼牲一、又青牲一在北,少退,南上。次赤牲一、黃牲一、白牲一、玄牲一,又赤牲一、白牲一在南,皆少退,以北為上。又設廩犧令位於牲西南,史陪其後,俱北向。設諸太祝位於牲東,各當牲後,祝史陪其後,俱西向。設太常卿省牲位於牲前,近北,又設御史位於太常卿之西,俱南向。設酒樽之位,上帝太樽二,犧樽二,山罍二,在壇上東南隅,北向。象樽二,壺樽二,山罍四,在壇下南陛之東,北向。俱西上。設配帝著樽二,犧樽二,象樽二,山罍二,在壇上於上帝酒樽之東,北向西上。五帝日月各太樽二,在第一等。內官每陛閒各象樽二,在第二等。中官每陛閒各壺樽二,在第三等。外官每道閒各概樽二,在壇下。眾星每道閒各散樽二,於內壝之外。凡樽各設於神座之左而右向。設御洗於午陛東南,亞獻、終獻同洗於卯陛之南,俱北向。罍水在洗東,篚在洗西,南肆。設分獻罍洗篚审各於其方陛道之左,俱內向。執樽罍篚审者,各於樽罍篚审之後。設玉幣之篚於壇上下樽坫之所。 |
| 陳設: |
祀前一日晡後,太史令、郊社令各常服,帥其屬升,設昊天上帝神座於壇上北方,南向,席以稿秸。設高祖神堯皇帝神座於東方,西向,席以莞。設五方帝、日、月神座於壇第一等,青帝於東陛之北,赤帝於南陛之東,黃帝於南陛之西,白帝於西陛之南,黑帝於北陛之西,大明於東陛之南,夜明於西陛之北,席皆以稿秸。又設五星、十二辰、河漢及內官五十五座於第二等十有二陛之閒,各依方面,凡座皆內向。其內官有北辰座於東陛之北,曜魄寶於北陛之西,北斗於南陛之東,天一、太一皆在北斗之東,五帝內座於曜魄寶之東,並差在行位前。又設二十八宿及中官百五十九座於第三等,其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座,並差在行位前。又設外官百五座於內壝之內,又設眾星三百六十座於內壝之外,各依方次十有二道之閒,席皆以莞。設神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂。 |